劳动主义的缘起

本文通过考察劳动主义的起源,重新提出了劳动主义概念,用它来指称社会主义和共产主义.劳动主义强调了主义的主体是劳动所有者,并从主体角度出发,规定人类社会的历史和现实.马克思主义理论的创立,劳动解放运动的兴起,以及初级劳动公有制的建立,是劳动主义确立的三大标志.劳动主义作为劳动所有者争取整体解放和个体自由的理论、运动和制度的统一,用一句话来概括,就是:总体劳动解放,个体自由发展.     

劳动主义论纲

劳动主义,与资本主义和集权主义相时应,它是对劳动所有者意识和利益的概括,是时现实社会矛盾的规定和论证,是时运动和制度变革的经验总结,是理论、运动和制度的统一。劳动主义与“马克思主义”是一般与特殊的关系；现代劳动主义是对“马克思主义”的特殊中体现的一般原则和精神的继承。     

劳动主义论纲

劳动主义,与资本主义和集权主义相对应,它是对劳动所有者意识和利益的概括,是对现实社会矛盾的规定和论证,是对运动和制度变革的经验总结,是理论、运动和制度的统一.劳动主义与"马克思主义"是一般与特殊的关系;现代劳动主义是对"马克思主义"的特殊中体现的一般原则和精神的继承.     

市场主体自由的二重性

劳动是劳动主体自愿、自主和主动性的体现,自由的、有意识的活动是人类的本质特征。资本主义生产关系使劳动主体摆脱了强制劳动,获得了与资本占有者在法律上的平等地位,但是这种平等、自主和自由只具有虚拟意义。市场主体的自由具有二重性,人自身价值与社会价值的实现过程不完全一致。人的自由解放、合目的性的自由劳动方式是人类的美好追求,也是社会主义市场经济体制的追求。因此社会主义市场体制必须承认和尊重市场主体自由的各项权利,系统地规范和保障市场主体的自由     

黑格尔的解放伦理与马克思的现实批判

在黑格尔的精神哲学中,人的解放展现为精神外化运动过程中劳动基础上人的内在必然性(自然现实)与外在必然性(伦理现实)的具体的历史的统一。针对卢梭等人的自然状态理论忽视劳动及劳动基础上的市民社会与政治国家对人的解放作用,黑格尔指出劳动与市民社会是人的解放的必要环节,它形成了自然必然性与自由普遍性相统一的伦理性的整体事业;政治国家是人的解放的充分条件,它构成了个体主观自由与共同体客观自由相统一的活的伦理实体。马克思在肯定黑格尔解放伦理思想的合理性的同时,对黑格尔解放伦理思想在实际中具体展现的市民社会的利己主义性质与政治国家的虚幻性进行了现实批判,指出黑格尔虽然正确地看到了市民社会与政治国家的分离是一种矛盾,但是他只是囿于作为抽象劳动体征的私有制,企图以伦理国家来统摄市民社会以实现普遍自由,而要彻底实现每个人的自由全面发展,就必须消灭资产阶级市民社会的雇佣劳动以及资产阶级政治国家。     

《1844年经济学哲学手稿》中的劳动解放思想探析

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思作为一个哲学家进入到经济领域分析市民社会,以异化劳动理论为核心,探索人类解放的路径,其中包含了丰富的劳动解放思想,不但把异化劳动作为劳动解放的动因,而且指出扬弃异化劳动是劳动解放的途径。在当代社会主义市场经济条件下,劳动依然是人谋生的手段,促进劳动解放,推动每一个人的自由全面的发展,仍然是构建社会主义和谐社会的重大课题,马克思的劳动解放思想对此有重要的指导意义。     

霍耐特对“劳动解放”的道德重构

“劳动解放”既是社会主义独特的规范要求,也蕴含着变革社会的实践目标。霍耐特通过对现代劳动关系的规范性重构,审视当代资本主义制度对“劳动解放”的消极意义,肯定了在当代坚持“劳动解放”的正当性和必要性。早期他将劳动视为道德主体形成的重要环节之一,并将消极的劳动感受视为潜藏在资本主义制度下的反抗要求;后期他指出,虽然资本主义劳动关系包含了对社会自由的承诺,但这些承诺在历史发展过程中被错误地“倒退发展”,这种倒退对于指认资本主义社会的非正义性提供了依据。霍耐特对劳动解放的规范内涵进行了深入探讨,肯定了争取“劳动解放”对于扩展社会自由所具有的独特作用,为当代资本主义批判提供了新视角。     

马克思的政治哲学转向

从古希腊到黑格尔的西方政治哲学传统,是一种理论优先于实践的观念政治论,它在根本上只是达到了精神和自由的概念。作为来源于西方政治哲学传统的马克思政治哲学,虽然继承了追求人的自由和解放的政治理想,但却以劳动政治论完成了对西方政治哲学理论优先于实践传统的颠覆和超越,实现了政治哲学的转向,从而开辟了一条通过劳动的解放来追求人的解放的可能性道路。     

论马克思的“时间”概念及其人类学意义

马克思是从劳动本体论的角度讨论时间问题的,在比较使用价值和价值的关系时,马克思把价值定义为凝结在商品中的一般人类劳动,而劳动又表现为一定的劳动过程,即劳动时间。必要劳动时间和剩余劳动时间的划分为劳动者如何获得自由支配自己的时间奠定了理论基础;如何缩短必要劳动时间而延长自由时间也就成为个人自由而全面发展的重要根据和表现。马克思的时间概念内在地蕴含着自然时间、社会时间和意义时间三个向度;人的解放除了通过消灭资产阶级私有制从而使劳动产品回归劳动者所有之外,还表现在社会时间的合理分配和意义时间的不断生成两个方面。时间概念如何走进马克思哲学研究的视野,如何基于个体体验而又超越个体进入类的共同体中,成为理解和把握马克思时间理论的逻辑起点;时间不仅具有统计学意义,更有社会和人类学意义,是领悟马克思时间思想的核心。在现代性场域下,时间如何具有本体论和人类学意义,马克思的时间思想无疑是理解这些问题时必须高度重视的理论遗产。     

数字劳动异化及其扬弃——基于《1844年经济学哲学手稿》

在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思以异化劳动理论揭示了工人在资本主义生产关系下被剥削和被奴役的实质。在数字化时代下,新的劳动形式也应运而生——数字劳动。然而,数字技术在资本的渗透下,看似自由的数字劳动仍被资本逻辑宰制,工业资本主义时期的劳动异化转变为数字劳动异化的当代形式,其异化样态越发隐蔽和深刻。对此,我们需要回归马克思异化劳动理论,发挥中国特色社会主义制度优势,唤醒人的类主体意识、推进数字资源共享、构建数字命运共同体,以此扬弃数字劳动异化,促进数字劳动解放和人的本质复归。     

劳动解放:马克思和谐社会思想的基本理据

和谐社会是马克思人类解放思想中的重要内容。对马克思来说,劳动解放是实现和谐社会最基本的要求和途径。劳动解放包含自然层面的解放和社会层面的解放两方面内容,其核心内容是劳动成为自主活动。劳动解放既带来生产力的极大提高,也促进社会关系向自由、平等、互助互爱、民主方向极大改善,为和谐社会奠定坚固的基础。马克思建立在劳动全面解放基础上的和谐社会,具有理想性和一定的终极性,但不能因此否认它对我国目前的和谐社会建设具有重要的指导意义。     

劳动实现人民主体地位的三个维度及其启示

坚持人民主体地位是历史唯物主义的核心观点，也是建党百年来中国共产党始终坚持其宗旨的必然要求。在马克思主义视域下，劳动与人民主体地位的实现以及人民创造性和主观能动性的发挥具有密切的联系：“现实的人”自由自觉的劳动是人民主体地位确证的历史前提；扬弃资本逻辑对劳动的占有是人民主体地位实现的现实依据；劳动实现人的自由全面发展是人民主体地位的充分彰显。劳动对人民主体地位的实现发挥着不可替代的作用，对于新时代建设中国特色社会主义具有重要启示：一是劳动光荣，美好生活的实现需要靠人民辛勤的劳动才能获得；二是节制资本，为资本设置红绿灯，尊重和保障人民的劳动相关权利，确保劳动成果为人民所有；三是发展生产力，最终实现人民的解放和发展。     

马克思劳动解放思想的双重维度及新时代中国实践

劳动解放思想是马克思关于人的解放思想的关键。所谓劳动解放,包含"劳动解放人"与"解放人的劳动"两个方面。前者为人们自由的积极劳动扫清障碍,后者为人们被迫的消极劳动打破枷锁。理解马克思的劳动解放观,需要从劳动的理论应然与社会实然把握劳动异化的存在;需要在探寻劳动解放的路径中厘清"道德规范"的偶然性与"物质制约"的必然性及其因果顺序;需要从人与自然的有机联系与世界历史的角度理解劳动解放的广阔范围。同时,新时代社会主义建设的过程,也是将劳动解放付诸实践的过程:劳动幸福论是对劳动及劳动者价值的观念复归;美好生活论是为解放劳动者而作的社会规划;人类命运共同体是站在世界历史的高度为世界范围内劳动者的解放提出的实现途径。     

反思和重塑马克思劳动理论的三重路径——以奈格里为中心

奈格里立足劳动-工人阶级和工作-资产阶级的对抗逻辑,把劳动视为单纯的主体创造能力和获得自由的现实根源,将马克思的劳动理论重构为以本源性、创构性和绝对革命为核心的激进主体理论,强调制宪力的主体化和政治的社会化,拒绝黑格尔与马克思的任何连接。阿伦特对劳动-工作的区分与奈格里完全不同,她把劳动描述成满足人类生命需求的活动和默认暴力的前政治活动,认为马克思将自由等同于劳动解放,进而明确与社会相分离的政治之自主性和制宪原则的非对抗本性。卢卡奇和奈格里一样致力于马克思主义的本体论转向,他立足实践的社会历史范式,将劳动重塑为立足历史性、人之主体性和去目的论的历史-社会本体,恢复马克思主义中的黑格尔因素,最终割裂劳动-生产领域和政治革命。三者基于特定的理论立场,遮蔽或弱化了马克思劳动理论的科学内涵。     

安德烈·高兹的劳动解放思想探究——兼析马克思的劳动解放思想

安德烈·高兹阐述了资本主义私有制、劳动分工、科学技术和劳动解放的关系,提出劳动解放要在远离经济目标、完全自主的活动基础上实现,指明劳动解放的主体、场所、途径和目标,继承和丰富了马克思的劳动解放思想.高兹的劳动解放思想尽管有乌托邦色彩,但对中国的社会主义现代化建设具有重要的理论和现实意义.它启示中国要真正树立并贯彻以劳动为本的理念,促进劳动的社会化、生态化、人道化,通过营造和谐的劳动关系促进社会的和谐.     

论马克思“积极劳动”和“消极劳动”

劳动范畴是马克思政治哲学的核心范畴,也是马克思政治哲学的基本内容,同时也是贯穿马克思政治哲学的中心线索,在劳动基础上的马克思政治哲学目的就是批判资本主义社会的劳动异化,进而建立劳动分配正义理论,达到劳动与资本的平等存在。劳动理论在马克思的政治哲学中分为两个方面:即劳动的积极方面和劳动的消极方面,或者称之为积极劳动和消极劳动。只有消灭资本主义社会的异化劳动,批判劳动的消极方面,才能拯救劳动主体变劳动的消极方面为劳动的积极方面,才能真正实现人类社会的"自由联合体"。     

数字劳动正义困境及其价值追寻

正义是数字劳动需要秉持的首要原则,人类劳动的自由解放则是数字劳动正义的根本价值追寻,通过对劳动正义的发展历程、资本主义逻辑下数字劳动引发的一系列非正义表征进行分析,可以明确数字劳动应该遵循的正义规范。数字劳动颠覆了传统劳动者与劳动的关系,挑战人类价值与尊严。在数字劳动过程中,只有坚持马克思主义正义立场,重构符合人类自由解放本质的价值追寻,才能有效化解资本正义与劳动正义、物的正义与人的正义之间的矛盾与冲突,回归人的价值与尊严,实现数字劳动正义。     

科学发展观视域的人的解放理论探究

马克思主义人的解放理论不是一种"边界意识".人的解放是指摆脱人对人或人对物的依赖与束缚,但更主要是指主体自由自觉的活动.马克思主义人的解放理论的思想主要来源于亚当·斯密、费尔巴哈和黑格尔.共产主义是关于无产阶级解放条件的学说.人的解放途径就是把人的世界和人的关系还给人自己,实现自由自觉的活动或劳动.人的解放理论彰显了科学发展观的价值目的.人的解放程度是检验科学发展观实践的标准.     

马克思主义视野中的非物质劳动

区别于马克思预见的作为生产要素的"一般智力"对资本主义生产方式的解构作用,迈克尔·哈特与安东尼奥·奈格里在非物质劳动的基础上建构了大众民主革命的主体,"大众"的抽象性决定了这一主体的虚幻性。安德烈·高兹挖掘非物质劳动中的生态意蕴,但其改良主义思路使生态社会主义成为劳动解放理论的另一个乌托邦。非物质劳动的发展为全球生态危机的解决和共产主义社会的到来奠定基础。     

劳动体系变迁、个体化与劳动者个体安全

我国社会劳动体系浮现出的劳动与资本的"弱结合化"、劳动形式的"轻型化"和劳动组织的"解体重组"等新趋势,实质上反映出社会个体化程度的深化与延展,传统社会联结形式瓦解,个体自主性获得解放。但与此同时,"自主人生"亦意味着一种"风险人生",个体由此陷入了"不确定的自由"之境。在应对风险的"集体整合"的传统模式解体的情况下,必然要求"个体分立"感知并处理风险。然而吊诡的是,风险和不安全又天然具有排斥个体独自处置的本质属性,个体安全遭遇巨大的现实挑战。国家制度化安排是实现劳动者个体安全的根本路径,应当以深层理念、基本原则和操作实践"三位一体"的整体形式构建劳动者的个体安全网络。