由“价值性”批判到“前提性”批判——哲学思维方式变革语境下的马克思生态思想

马克思以异化逻辑为叙事方式，从对资本主义社会条件下人与自然关系异化的“价值性”批判出发，经由实践观变革综合了思维与存在的抽象对立，超越了两极对立的形而上学思维方式。并且，立足于资本主义经济现实，揭露了资本主义生产关系是造成生态危机的深层根源。最终，对资本主义生产关系的“前提性”批判成为马克思生态思想的理论落脚点。“价值性”批判立足于人的基础存在方式——生产劳动，从价值层面深刻批判了资本主义社会人与自然关系异化的存在事实，而尚未深入到作为资本主义存在之“形式规定”的生产关系。“前提性”批判则直指存在本质，是在资本主义“存在悖论”的事实基础上，以“解剖学”的方式对资本主义生产关系和生产方式进行深入考察，在本质层面真正开显了人与自然关系异化的社会历史根源。对生态危机由“价值性”到“前提性”的批判历程与实践观变革具有深度的理论关联——马克思生态思想的科学化离不开哲学思维方式的变革。从哲学思维方式变革的理论视角切入，不仅能够深化对马克思生态思想的理解，而且能够科学揭示新时代中国特色社会主义生态文明建设深层的思维逻辑与实践逻辑。     

国内学界关于生态学马克思主义生态危机根源研究述评

生态学马克思主义学者运用马克思的批判方法和批判精神分析资本主义社会的生态问题,对生态危机的原因追溯到资本主义社会的基本制度。并通过对当代资本主义生态危机成因的理论剖析,试图寻找人与自然矛盾的生态化解之道,形成具有鲜明特色的生态危机理论。笔者主要对国内生态哲学界关于生态学马克思主义生态危机理论的研究状况进行了初步梳理,试图呈现生态学马克思主义关于生态危机产生根源的多层次剖析和多维度探索。     

生态革命与社会主义革命的辩证统一——基于福斯特生态学马克思主义的理论分析

美国生态学家福斯特运用生态学马克思主义的世界观和方法论,系统科学地论证了生态革命与社会主义革命的辩证统一性关系,并以新陈代谢断裂理论为批判武器,对资本主义生产方式展开了鞭辟入里的生态批判。资本主义制度下,资本与生态的冲突本性、资本主义社会基本矛盾的不可调和性,决定了生态革命与社会主义革命是合规律性与合目的性相统一的自然历史过程。在对马克思生态唯物主义与生态辩证法的科学运用中,福斯特揭示了社会主义革命与生态革命的同源性与同旨性,即二者同源于对资本主义不合理生产方式的批判和超越,同旨于生态社会主义制度下人与自然的双重解放。     

福斯特生态学马克思主义思想研究

约翰.贝拉米.福斯特关于马克思的＂新陈代谢断裂＂的理论系统地阐述了马克思的生态唯物主义自然观并将唯物主义自然观和唯物主义历史观完整地结合在一起。福斯特继承并发展了马克思主义的生态学思想,批判了资本主义制度下解决环境问题的荒谬性。他认为资本主义制度及其生产方式才是生态危机产生的根源并提出建立人与自然和谐发展的社会主义社会的希望。     

马克思生命观的生态意蕴及当代价值

生态危机作为资本逻辑全球扩张的结果，由于威胁到个体生命安全进而上升为全人类关切的话题，人与自然“双重异化”构成马克思生命观的批判逻辑。马克思生命观以“现实的人”为逻辑起点，揭示资本主义生产方式是生态危机的根源，最终价值目标指向人与自然的“双重和解”，马克思生命观逻辑架构中蕴含的生态意蕴丰富了个体生命存在的内涵。新时代中国特色社会主义生态文明建设实践背景下，马克思生命观的生态意蕴价值体现在如下方面：关怀个体日益增长的优美生态环境需要；自觉增强个体源于自然的美好生活体验；引领主体的绿色生产和生活实践。     

有机马克思主义与生态学马克思主义的理论对照及启示——基于民族生态视角的考察

当下国外研究领域中较受关注的两种生态文明观分别是以福斯特为代表的生态学马克思主义和以克莱顿为代表的有机马克思主义,它们皆以生态文明关怀为价值旨趣而存在共性,但因其理论批判武器不同,对危机根源分析的侧重点以及解决危机的措施又存在不同。生态马克思主义以马克思的"物质变换"论作为思想根基,将生态危机根源指向资本主义制度并主张生态社会主义;有机马克思主义立足于怀特海的过程哲学,将生态危机根源指向现代性并主张建构为了共同福祉的有机共同体。两者凭借各自的研究路径所进行的理论尝试对于拓展马克思的生态视野具有时代意义,特别是有机马克思主义致力于对资本主义现代性批判的勇气以及积极建构新的生态文明家园的努力,对中国生态文明建设形成了理论参照和现实借鉴,也为我国民族地区的生态发展提供了可参考的思路方案。     

西方生态马克思主义思想探析

作为西方马克思主义发展中的一个思想流派,生态马克思主义产生于对生态困境的新思考。生态马克思主义对马克思主义自然观进行了深入分析,在人类与自然之间的关系方面,反对生态中心主义和人类中心主义,寻求一种适中的中间状态,即一种弱人类中心主义;生态马克思主义延续了传统马克思主义的批判精神,生态批判只是出发点,重点在于对资本主义制度的批判,将其视为引起生态危机的终极根源,从而以生态社会主义取而代之;生态马克思主义对传统马克思主义既有传承和延伸,又有批评和曲解,需要批判地借鉴。     

安德烈·高兹生态批判理论的内在逻辑探赜

安德烈·高兹的生态批判理论呈现出较为严密而深刻的内在逻辑,即以对传统社会主义的批判为逻辑起点,剖析了其在经济理性层面与资本主义的内在一致性,对以生态理性为核心的社会主义进行了重新定义;以对资本主义的生态批判为逻辑主线,从生态学视角对资本主义的劳动分工、科学技术、经济理性和异化消费进行了批判,揭示了生态危机的资本主义制度根源;以“非工人?非阶级”和新社会运动为逻辑中介,分析了传统革命主体的消亡,探寻了新的革命主体;以对生态社会主义的建构为逻辑旨归,在批判生态资本主义的基础上,阐发了建构生态社会主义的路径。厘清高兹生态批判理论的内在逻辑,对于系统梳理其思想体系和总体把握整个生态学马克思主义具有重要价值。但从根本上来说,高兹对资本主义的生态批判仍未超越马克思对资本主义的政治经济学批判,其建构的生态社会主义仍具有浓厚的乌托邦色彩。      

劳动价值论是需要不断创新和发展的理论

任何一种科学理论体系都有其历史局限性。所以,作为一个科学的理论体系应当是开放而不应当是封闭的。马克思的劳动价值论是对古典经济学劳动价值论的批判继承和创造性发展,揭示的是当时资本主义生产方式的运行特点和基本矛盾。列宁的垄断价格理论是对马克思劳动价值论在垄断资本主义条件下的创造性发展,揭示的是垄断资本主义的本质和运行规律。文章认为,随着实践的发展,劳动价值论也要发展,要不断吸收新的理论成果,只有这样,才能对发展了的实践产生新的解释力,也才能对今天我国的改革开放和社会主义现代化建设发挥指导作用。     

劳动价值论的实质

本文认为劳动价值论并非是一般商品经济理论,所以不适用于社会主义经济建设,社会主义社会应该重新定义商品价值的内涵和处延。文章认为不能把《资本论》第一卷中的第一篇从它的理论体系中割裂出来当成一般商品经济理论从而曲解劳动价值论;并回顾了马克思恩格斯对劳动价值论的批判,证明劳动价值论实质上是一种由资产阶级经济学家创立的资本主义理论,它虽然由马克思拿来作为揭示资本剥削秘密的理论工具,但绝对不是马克思恩格斯的理想社会中适用的价值理论。所以,坚持马克思主义并不等于坚持劳动价值论;相反,在社会主义条件下坚持和发展马克思主义,就必须扬弃劳动价值论。     

马克思空间生态异化现象批判的三重主题

马克思空间生产的生态异化现象批判体现了以自然空间异化批判为主的经济批判主题、以主张空间生态变革为主的哲学批判主题和以实现空间生态平衡为主的伦理批判主题。在经济批判主题上，马克思分析了空间生产造成的自然空间的分割和断裂，揭示了私有制对自然空间的破坏和压制，考察了自然空间的物质交换断裂，这是对现实空间生态异化的揭示；在实践哲学批判主题上，马克思解析了唯心主义的自然空间观点，从实践角度考察空间生态系统的演变，要求建立平等的空间生态系统，号召无产阶级利用革命实践对自然空间进行有效保护，这为无产阶级提供了行动指南；在伦理批判主题上，马克思批判了资本主义对自然空间的各种毁坏，认为共产主义空间生态系统必然到来，全球化造成的自然空间失衡和空间政治霸权必然会被打破，这是宏观上的价值指引。马克思空间生产的生态异化现象批判对中国城市化具有积极启示。中国城市化要大力促进空间公平，积极推动人与自然空间的平衡发展，实现空间生态正义。     

鲍德里亚缘何误解马克思的劳动理论

鲍德里亚认为,马克思分析资本主义所依赖的概念,诸如生产、劳动、价值等,在今天已经失去了批判的效力,因为这些概念依旧没能突破西方理性形而上学的思维方法,从而陷入了生产、劳动的意识形态镜像之中.因此,鲍德里亚对劳动力、劳动二重性、劳动与自然、劳动与需要、劳动与自由、生产性劳动与非生产性劳动展开了系统的批判.鲍德里亚误解马克思的根源主要在于:一是缺乏对马克思劳动概念的存在论内涵的准确把握,二是忽视了马克思劳动理论的批判维度,三是混淆了"马克思"与"马克思主义".这使他最终在革命路线上走向消极的象征交换理论,即采用"暴死"的方式来抵抗抽象劳动的符号化及其对人的控制.究其根本,是因为鲍德里亚在理论基础上拒斥马克思的劳动价值论和剩余价值规律.马克思在《资本论》及其手稿中揭示了抽象劳动的形而上学本质以及对人的统治,给出了扬弃这种抽象劳动的科学方案.马克思不仅把劳动理解为改变世界的基础性力量,而且开创了政治经济学批判意义上的劳动价值论,即人类在劳动的过程中会创造出否定私有制和资本主义的革命力量.     

马克思主义国家理论原初历史语境的重访及当代启示

世界百年未有之大变局下，全面审视资本主义国家权力运行及其规律，深刻理解马克思、恩格斯国家观的科学内涵，积极推动马克思主义国家理论的当代发展，是我们必须面对的时代课题。对此，我们要通过对大变局下资本主义国家地位和职能演变的考察，深化对资本主义内在矛盾及民族国家本质的认识；通过对原初语境中马克思主义国家理论的研探，明确政治经济学批判、资本主义生产方式分析、剩余价值理论的逻辑线索对于理解国家问题的方法论借鉴；通过对当下时代问题和错误社会思潮的辨析，明确将马克思主义国家理论与当代中国国家建设和治理实践有机结合起来的世界历史意义。     

詹姆斯·奥康纳的生态学马克思主义述评

奥康纳的生态学马克思主义主旨:重构生态学意义的历史唯物主义,认清资本主义社会生态危机,建立生态社会主义的理想社会,等等。概言之,他的生态学马克思主义拓展了马克思主义理论批判反思的维度,强化了马克思主义生态理论的社会文化色彩,更新了对"自然"观念的再认识。当然,他对"自然"内在价值的认识存有偏颇,对资本主义社会本质的认识不彻底。     

论马克思道德理论的特质——基于分析马克思主义“道德之争”的反思

分析马克思主义的“道德之争”，肇始于“正义之争”，即关于马克思是否以正义之名来批判资本主义社会的争论。虽然分析马克思主义是基于马克思的经典文本来阐释马克思的道德理论，但是他们忽视了马克思的道德理论得以产生的德国古典伦理和古希腊城邦伦理的理论背景，隐匿了马克思对于自由主义超历史道德观的批判，无视马克思道德理论形成的现实基础和价值立场。分析马克思主义对马克思道德理论的“建构”反而更加充分地体现了马克思道德理论的特质。     

生态学马克思主义对历史唯物主义自然观的辩护

针对西方绿色思潮对历史唯物主义自然观反生态性的诘难,通过揭示生态中心主义自然观和现代人类中心主义自然观的理论缺失,深入挖掘了生态学马克思主义历史唯物主义自然观的生态意蕴。研究认为,生态学马克思主义批判了生态中心主义的反理性主义、反技术主义倾向,揭示了生态中心主义自然观在自然价值论和自然权利论的理论困境,认为生态中心主义将生态问题的根源归咎于个人对环境的价值观和态度,这种观点是非历史主义的和唯心主义的;生态学马克思主义批判了现代人类中心主义仅从价值观层面探导生态问题而忽略了价值观依存的社会制度和社会历史条件,认为现代人类中心主义自然观坚持自然对人类而言只具有工具价值,是脱离了一定社会结构和历史条件的抽象的近代机械自然观,其追求的人类整体利益和人类长远利益只是一种幻想;生态学马克思主义对历史唯物主义自然观的辩护坚持了马克思主义的基本立场,认为历史唯物主义自然观指认自然异化的根源在于社会生产方式,主张通过变革社会制度和生产方式来消除自然的异化、解决生态问题,提出历史唯物主义兼具自然维度和文化维度,坚持了自然的先在性和社会历史性,坚持了人的自然性和社会性,始终坚持了唯物主义自然观与历史观的辩证统一;生态学马克思主义对西方绿色思潮自然观和历史唯物主义自然观的理论性质作了准确定位,主张把文化和自然因素引入到历史唯物主义中,构建了文化历史唯物主义自然观理论,是强调人与自然辩证统一的自然观。     

简析福斯特对阿伦特世界异化思想的分析与批判

福斯特通过对阿伦特世界异化思想的合理性及局限性进行分析,认为当今世界种种生态灾难和危机是世界异化的深刻表现。他坚持马克思对资本主义异化劳动进行的批判,并且认为资本主义生产方式是造成世界异化的根源。要克服世界异化,拯救地球的命运,就必须进行生态-社会革命,建立人与自然和谐相处的可持续性社会。     

威廉·莱斯的技术异化思想研究

威廉·莱斯认为,控制自然的思想是技术异化意识形态的根源,技术的资本主义应用及技术的工具性质更是导致技术异化的深层原因;资本主义生产方式下技术滥用导致了人的异化、生态伦理的丧失和加强了技术对人、自然以及社会的控制;进而提出,我们必须重新认识控制自然的观念和技术理性,摒弃技术的工具性质,在推翻资本主义的基础上建立一个较易生存的社会。莱斯的技术异化思想的积极意义在于,立足于马克思的技术理论揭示了资本主义寻求利润最大化的旨趣,批判了资本主义的反生态本质。但是,他将技术对人与自然的控制归结为伦理道德问题,没有将技术置于生产实践领域加以研究,企图通过建立一个易于生存的社会解决技术异化问题,实践起来较为困难。     

保罗·柏克特对马克思生态思想的构建及其当代启示

20世纪60年代以来,有些西方马克思主义生态批判者把历史唯物主义曲解为"经济决定论",否定了马克思主义的生态维度。对此,美国生态学马克思主义者保罗·柏克特依据马克思的文本,从政治经济学角度对马克思思想进行生态学阐释,探讨了历史唯物主义和自然之间的内在关联,分析了马克思资本主义批判的生态内涵与马克思共产主义理论的亲生态性,拓宽了共产主义革命的实现路径,诠释了作为生态学家的马克思。但是,柏克特过度强调了人与自然的关系在资本主义批判和社会变革中的作用,忽视了原本在马克思主义中具有重要作用的社会关系维度。尽管如此,其对马克思生态思想的构建对于我们建设社会主义生态文明也具有一定的理论启示和借鉴。     

不要把马克思说得很清楚的事情搞成一盆浆糊——评董德刚的《劳动价值论也有缺陷》论

―、剩余价值学说是马克思主义政治经济学的基石,它使得社会主义从空想变成科学。而劳动价值论是剩余价值学说的基础。否定了劳动价值论和剩余价值学说,就颠覆了整个马克思主义理论 恩格斯在总结马克思科学工作的成就时提出,马克思一生有两大发现,一是历史唯物主义,二是剩余价值理论。他指出,由于剩余价值理论的确立,人们就可以科学地揭示资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律,从而为社会主义运动奠定理论基础。