生态知识的地方性

地方性知识的提出是对全球化与现代化的抵抗,它兼具批判意义和实践价值。作为地方性知识的生态知识在时间和空间上紧密附着于地方。地方性生态知识的应用不在于其能够在多大程度上跨越时间与空间的限制传播,而在于承认多元地方性知识的合理性,立足于地方发挥其有效性。在记录、挖掘、维护与利用、重构地方性生态知识时应采取较为审慎的态度。     

地方性知识的变迁与保护——以浙江青田龙现村传统稻田养鱼体系的保护为例

浙江省青田县龙现村的稻田养鱼体系,作为一种独具特色的地方性知识,与当地社会融为一体,得以长期延续.在现代化的力量日益向农村渗透的社会语境下,传统的稻田养鱼体系受到现代农业观的冲击.为了在现代化的语境中传承和保护传统的地方性知识,应正确应对冲击,保护传统的稻田养鱼文化的内核.     

生态博物馆与民族文化的保护与传承——以贵州与广西生态博物馆群为例

贵州生态博物馆群与广西生态博物馆群是生态博物馆理念在中国的重要实践成果,两者分别被称为中国生态博物馆的"一代模式"和"二代模式"。广西生态博物馆群相对贵州的"一代模式"在具体运作上有了许多创新,模式更为成熟。两者在民族文化保护方面都起了重要作用,也面临许多诸如人才匮乏、旅游业与民族文化保护之间的矛盾等许多问题。     

地方性生态知识与区域经济可持续发展——以东北地区为例

人类及其所创造的知识不能与其文化或地理环境隔离开来,离开其产生的背景,任何知识都难以理解。本研究认为,地方性生态知识是各民族在特定社会背景下认识其所在环境的结晶。对地方性生态知识的正确理解与认识,无疑对国家政府决策部门制定民族政策、实施民族区域经济发展计划、促进各民族相互了解和共同发展等具有重要的现实意义。     

藏区地方话语结构与生态保护实践研究——以青海藏区S村为研究个案

本研究将地方性话语作为分析工具,运用阐释性的方法剖析了藏区地方话语体系的内在逻辑和结构,并从地方性力量和利益中讨论了地方精英在话语结构内建构话语的合法性、寻找自主性空间并行使话语权力来保护生态环境的行动逻辑.研究表明,藏区地方话语体系蕴含着地方朴素的生态系统观,在生态保护中具有广泛的行动能力,这在当前生态文明的建设中具有不可估量的价值.     

湖南少数民族传统文化的传承、保护与发展——以桑植县为例

湖南省是一个多民族的大家庭,少数民族创造了丰富多彩的民族传统文化。民族传统文化是不可再生的珍贵资源,是民族智慧的结晶。因此,我们要构建社会主义和谐社会,就必须重视少数民族的传统文化,大力地保护和传承、合理地开发以及有效地利用少数民族传统文化。本文以桑植县为例,对其当前少数民族传统文化传承保护与发展的现状及存在问题进行分析,并提出一些对策措施。     

地方性知识与民族地区的减防灾——以彝族尔比为例

民族文化中的地方性知识蕴含着有效利用和保护其所处自然生境的生态智慧和生存技能,在维护区域生态系统平衡中发挥不可取代的作用;川、滇大小凉山是地质和气象灾害的易发区,凉山彝族人民通过对所处生境的自然物象及气候变化长期观测,总结形成了丰富的减防灾地方性知识,尔比即是其中之一;尔比反映了凉山彝族传统文化对于生存环境的历史体察,对于气候变化和灾害发生的经验认知,承载着凉山彝族文化追求人与自然和谐的宇宙观和价值观;灵活、恰当地运用和推广尔比,将对提升社区减防灾能力发挥积极作用.     

文化生态与艺术传承——以热贡艺术为例

本文结合田野调查资料,根据热贡文化生态特点,从文化生态学、艺术人类学角度,探讨了热贡艺术的文化生态,及生态系统中的文化特质,并时热贡艺术产业化发展进行了思考.     

土家族梯玛传承特征及现状——以湘西卡洛坪彭氏梯玛班子为个案

梯玛,土家族原始文化的典型内容,土家族祭祀文化仪式的主持者。在非物质文化遗产保护热潮中,梯玛的传承具有神圣而重大的意义。本文侧重从传承的角度,以卡洛坪彭氏梯玛的个案调查为支点,对土家族梯玛传承特征和传承现状做描述和分析。梯玛传承呈现封闭性、保守性(或传统性)、神秘而世俗化等特征;传承现状也极其严峻:现有传承人趋于老龄化、传承对象短缺、传承载体濒危、群体信仰度弱化等。     

对土家族传统文化传承与创新的辩证思考

在土家族地区全面建设社会主义新农村进程中,随着现代化进程速度加快,土家族传统文化受到巨大冲击,面临着传承与变异、离析与整合、稳定性与创造性等矛盾。正确认识处理这些矛盾,对土家族文化建设和民族地区全面建设小康社会具有重要意义。     

概述土家族道场仪式音乐——以彭水县土家族道场与音乐的人类学调查为例

土家族有着丰富的民族宗教文化,特别是丧葬仪式——道场。而彭水道场,是融溶了儒家忠孝观、释家轮回观以及佛教思想的一种宗教仪式活动,主要用于丧事祭奠超度亡灵,是彭水丧葬文化的重要组成部分,由于受民族语言习俗的渗溶,极具地域民族特色。在道场仪式当中,几乎都是以敲唱的形式为主,道场中所唱的《满庭芳》、《柳含烟》、《南乡子》等词牌和旋律以及他们的唱腔与仪式形式结合在一起,极具表演性,都是非常有特色的。从道场音乐中,我们也了解到了彭水土家人的生死观。而且,现在已慢慢的形成了一种具有宗教色彩的艺术表演。     

边疆地区文献阅读推广与中华文化保护传承——以呼伦贝尔市图书馆为例

边疆地区文献阅读推广工作作为边疆地区图书馆的重要工作内容之一,对保护和传承中华文化具有举足轻重的作用。呼伦贝尔地处内蒙古自治区东北部,地处中、俄、蒙三国交界,与俄罗斯、蒙古国有1733.32公里的边境线,全市共辖14个旗市区,48个民族共同生活在这片土地。地广人稀的人口分布方式、多民族多语言沟通方式在成就独特的地域特色的同时,也给阅读推广工作增加了很大的难度,如何克服困难实现文化均等化是边疆地区公共图书馆亟待解决的问题。近年来,呼伦贝尔市图书馆在边疆地区文献阅读推广方面作出了一定的成绩,尤其在蒙古文文献的阅读推广工作中积累了一定的经验。本文以呼伦贝尔市图书馆为例,结合地区实际及以往经验就如何加强边疆地区文献的阅读推广工作做了一些探索研究,力争为筑牢祖国北疆文化安全屏障,促进边疆地区文化事业繁荣发展贡献力量。     

地方性知识与新知识:传统藏戏现代转型的研究

对传统藏戏现代转型的已有研究多将其置于非遗保护、文旅融合等视域之下,探讨其传承与发展的意义与措施。本文在田野调查基础上,尝试从新的视角,即从藏戏人的知识结构梳理总结传统藏戏现代转型的成功经验,提出新时代藏戏人应同时具备地方性知识和新知识,传统藏戏的现代转型在很大程度上就是获得了新知识同时又利用了民族文化资源的藏戏人促使传统藏戏产生了新的结构,具备了新的功能。这种分析方法有助于我们以更积极的眼光看待藏戏的文化变迁,关注藏戏人怎么自发地通过组成“蜂窝”的方式,能动地去发展,而不是把它看作弱者,一直需要受到保护。只有这样,才能有效推动传统藏戏在新的历史时期的传承与发展。     

生态文明建设与民族传统文化的保护和传承——以广西少数民族地区为例

民族传统文化是以该民族居住地的生态环境为土壤而滋生。生活在广西的各族人民,在对自然环境和生物资源的适应、改造中,实现了民族传统文化的以人为本、因地制宜、人人和谐的局面。将民族传统文化与生态文明建设有机结合起来,广西的生态文明建设和民族传统文化更具有特色、生机与活力。     

关于东北少数民族文化保护与传承的思考

东北少数民族在长期的历史发展进程中所创造的光辉灿烂的古代文化,具有鲜明的地域性和民族性特征,成为中华民族传统文化不可或缺的重要组成部分;随着经济的快速发展和社会的全面进步,民族传统文化处于濒危境地,面临消亡、失传或自生自灭的危险,加大保护与传承的工作力度已刻不容缓;因资金不足、人才匮乏以及社会文化环境的变迁,致使保护传...     

以纪录影像为载体的昆曲保护与传承方式探究——以"昆曲表演口述资料整理与创新性传承推广"项目为例

昆曲具有口传心授的传承特点,一代代老艺术家为保护和传承昆曲做出了卓越的贡献.但是由于方方面面的原因,一些似乎是名不经传的艺术家身上还有很多资料细节没能记录下来,而这些细节又是昆曲艺术的重要组成,因此需要使用多方位的影像记录等方式对其进行补充.通过近距离接触老艺术家,深入访谈,采取多种影像记录方法并将原始材料再梳理再...     

关于民族舞蹈文化的传承与保护--以青海土族民间舞蹈为例

广阔的神州大地孕育了中国这个拥有着56个少数民族的富饶疆土。各族人民团结互助、友好往来,丝绸之路、马帮文化等无一不是中国历史上促进各民族文化交融与发展前进的推动力量。几次的民族大迁徙,造成了各民族居住环境、风俗习惯的改变,使得其不同的宗教信仰、历史文化、民族风情,融汇成了灿烂的中华民族文化这片汪洋大海。民族的文化,渗透着各族人民坚韧的民族精神以及对人生奥秘的深邃参悟,它静静地记录着各族人民的悠久历史与文化内涵,以及老祖先们对后辈深深的期望。本文就民族民间“舞蹈”文化的传承与保护问题,以青海省土族舞蹈文化为例进行初探,希望通过不断的努力,使得中华民族舞蹈文化源远流长。     

民族地区的地方性水知识与水资源可持续发展研究——以云南石林彝族自治县撒尼人为例

云南石林彝族自治县的撒尼人,居住的地方属于典型的喀斯特地貌,解决生活与灌溉用水,一直是撒尼人与大自然不断抗争与磨合的主题。2009至2010年中国西南地区干旱,使这一矛盾更加突出和明显。笔者对此研究的内容将包括三个方面:挖掘整理撒尼人祖辈积累的地方性水知识;分析当前撒尼人面临的与水资源保护利用相关的问题;力图在传统地方性水知识与现代技术之间找到一条水资源可持续发展的道路,最终促进社会经济的可持续发展。