罗汝芳人本存在主义美学思想研究

罗汝芳认为天地之性人为贵，只有先重视人的存在，才能去追求道与心。在求道的过程中，人是自由的，道内在于人自身，是人规定了道的性质，人可以让自己超出感觉的限制，从而达到精神的解放，最终完成道的规定。求道的过程就是人自身的生发过程。而道在于人，人的本性的具备与完足就更重要。它让人的存在成为一种带有美的愉悦的存在。罗汝芳要求人们将自身活动同自然和生命的自觉发展相联，在日用之中、在生活之中完成道，让平静心灵和自然本性的自足完善代替求富求仕成为人生最高的追求，这样的生活是审美的生活，人的存在都是自由的存在，也是审美的存在。     

颜钧“孔仁颜乐”的审美境界论

与中华文化传统的人文精神相系,颜钧追求＂孔仁颜乐＂的审美境界。具体来说其境界有三个层次。首先是＂是仁谁生,是生明哲＂的道德之境。由仁而来的道德境界是审美境界的第一个层次,是完美人格的基础。其次是＂完复天真＂的自由之境。在颜钧看来,＂天真＂既是人性被欲望遮蔽前的心性状态,亦是去蔽后的最佳去处。＂复天真＂是一种超越,超越欲望的束缚,超越不自由的境界至自由的境界,人在这种超越中完成对自身的解放和发展。最后是＂恢复初心兮乐悠悠＂的情感之境。他认为随性自然是对人的存在的一种尊重,率性而乐是生命本真美的最好显现。这个由＂乐＂构成的情感之境就是颜钧审美境界的第三层次,也是最高层次。     

“适”与中国文学的抒情境界

＂适＂作为一种审美愉悦的范畴,是中国人追求生命的自我超越与完善的生动体现。这种愉悦观在《庄子》中被最终确定下来,并按照主体与客体的关系分为＂适人之适＂、＂自适其适＂、＂忘适之适＂。这些不同层次的愉悦观深刻影响了历代文人的创作,使中国文学呈现出从具有生理与伦理倾向的一般抒情境界,到抛弃生理欲望与功名利禄的自由抒情境界,最...     

庄子“齐物”思想的生态审美意蕴

庄子的“齐物”思想中万物与人一样,都是自然界生命的存在,在同一个生态共同体的根基下互通、共融,相互依存。庄子强调万事万物在生态自然中的平等关系,故而体现出其思想中深刻的生态审美意蕴。“齐物”是庄子用生态智慧的逻辑从人类主体的角度思考万物的平等性,通过“吾丧我”打破人类自视高贵的狭隘,也是庄子通过生态间性视域审视万物之间千丝万缕的关系,不侵占自然本性而实现生态存在的“自喻适志”,更是庄子冥合于道所追求的生态共生境界,最终实现“万物与我为一”的最高理想。庄子通过“齐物”观念打破人类中心主义的视野,从而进入生态共生共融的审美境界,体现了人与自然万物无差别的和谐共处的生态审美意蕴。     

《闲情偶寄》对品质生活构建的启示

在探寻生活趣味、追求休闲境界的潮流中,《闲情偶寄》广受关注。书中谈的是有闲文化:生活之美,有闲才有能力去感受。书中充满对细节的关注和感悟:品质生活就是生活细节的审美化。没有创新,生活就失去情趣。在李渔看来,乐在细节,乐在创新,乐在生活的过程。平而不淡,平而不凡。品质生活的理论实质就是生活的审美化;打破审美与生活的界限,日常生活以审美的方式呈现出来。随性自然的审美品位造就了道器相融、雅俗相间的平凡生活,也给现代人追求品质生活以更多的启示。     

“畅神“说与中国古代美学精神

美学意义上的“畅神”说 ,是产生于道家古老哲学之上的一种自然审美观。它是以人的精神自由为出发点 ,在摆脱功利欲求杂念的状态下 ,以超然的心境去观照自然物的审美原则。以审美主体的精神自由为特征 ,促成了直观性的认识方法和创造性的审美心理的产生。“畅神”自然审美观 ,形成了中国古代人对自然的审美趣味的偏好和特殊的人格修养取向 ,把审美与人类所追求的最高生活境界联系起来 ,从而体现了中国古代美学精神的独特魅力     

赤子之心的教育意蕴及其回归

赤子之心的理念孕育于灿烂的中国传统文化。以老子为代表的道家认为赤子的生命是自然的、纯粹的、至朴的,赤子本身便蕴含着自然之道,以孟子为代表的儒家认为赤子之心是天赋的,是个体成其为“大人”的心灵养分和内在基础。作为一种追求回归生命本源的思想观念,赤子之心象征着至上的大德,对陶冶个体自然本性、润养个体浩然之气、提升个体生命的精神境界具有重要的教育作用。在新的时代背景下,呼唤赤子之心的回归,旨在引导人回归自然,追求自我内在生命的和谐,消解功利主义教育对个人精神的压制,追求至真质朴的道德境界,成就自我德性之美。     

审美情感与审美移情新论──审美场研究系列论文之一

美存活于审美情感的眼中。审美情感因与客体的物理属性疏离，无功利，不自私，非占有。它不追求审美以外的东西，自身就是目的。因而，饱含审美情感的主体在审美观照中才能实现审美移情：将自由生命力投入于对象之中。对象因有主体生活于其中而变得很美！     

从审美的无限性看美的不同形态

崇高与优美这两种不同的美的形态都能给人带来审美的无限感受 ,只是各自产生的审美感受不同而已。崇高是通过对无限境界动态追求的超越与否定来体现主体对终极目标的把握与追求 ,而优美则是对无限境界的静态沉浸的终极性的肯定来体现主体对终极目标的自由把握与占有。人类的生存需要这两种不同审美形态的激励与抚慰     

自然内在价值论辨

自然内在价值论者离开人来界定自然价值的根据和标准,这就是自然自身的、有目的的存在,即它们自己的＂善＂。这从语言逻辑上看是不可能的,从主体角度看是空幻的,从价值评判上看是荒诞的。人类是唯一配享目的性和至善的力量,人类理性完全可以颁布生态道德命令,也就是从实践出发,建立平等、公正、仁慈的,即理性的社会政治和经济体制,才能最终实现人和自然的友好和谐。     

论伽达默尔对艺术真理的探寻

伽达默尔通过对康德美学的重释和对审美意识抽象的批判,得出了他关于艺术真理的结论,即我们在艺术中经验到的不是一种科学真理,而是一种存在的真理,这种真理是一种生活真理和意义真理,这种真理经验改变了我们理解主体并影响到我们整个的世界经验。     

日常生活审美化与当代女性身体审美的陌生化

日常生活审美化在学界的讨论方兴未艾，它所带来的审美泛化以一种压倒性的优势对传统美学进行质疑乃至颠覆，对当下女性身体审美必然产生巨大而深刻的影响。女性身体在当下被纳入日常生活审美的视野中，是以一个被重新建构的审美对象而出现的，或者说，当代女性身体在日常生活审美化的重染下，审美主体对女性身体的观照方式、审美习惯、审美心理、审美感受也发生了历史性的变化。当代女性身体审美陌生化的问题也就逐渐凸现出来并成为当今社会对女性身体的一种反传统规则的审美化趋向。本文无意在价值判断层面上再对日常生活审美化进行跟风式的褒贬和唏嘘，而是将其与当代女性身体审美及其陌生化联系起来讨论，旨在找到讨论的可行性，梳理两者间的联系、意义及启示。     

先秦身体审美的普遍美学意义

先秦身体审美的实践与思想对当代美学基础理论研究具有普遍学理价值：在人类审美意识起源问题上,身体审美可视为人类最早的审美形态;在“美本质”问题上,“美在生命”论又一次显示了自身的真理性;在审美形态研究上,身体审美的特殊性使传统的艺术审美中心论的偏执显示出自身的尴尬,它醒示当代美学理论研究应当把身体审美研究接纳为自身的基础性话题。这些来自先秦身体审美史的历史成果,有助于完善、健全当代美学理论的知识体系。     

后现代美学与审美真理的差异性诠释

传统美学和现代美学力图通过不同的理解和解释方式确定一元论的审美真理,后现代美学批判和解构了这样一种审美真理理论,认为审美真理是一种解释事件的差异性效果,而不是客观的、中立的、普遍有效的终极存在。文章探讨后现代关学对一元论审美真理理论的质疑及其差异性审美真理立场,并对此进行理论反思。     

韦尔施论两种“审美化”

韦尔施的《重构美学》作为当代中国日常生活审美化论争的一个主要西方理论资源,其日常生活和认识论两个层面上的审美化思想,多为中国学者忽略。韦尔施以日常生活审美化为后现代消费社会的一种文化必然,视欲望快感和经济策略为其动因,只具有浮光掠影的肤浅价值。故公共空间中的艺术不应在先已被高度审美化的语境中锦上添花,反之可以表现叛逆和崇高。所谓认识论的审美化,是指美学公认的一些基本特征如直观形式、建构性、可操纵性、歧义性等,不仅是艺术的专利,而且变成了现实认知的基本范畴。韦尔施将这一传统上推到康德和尼采,应是显示了用以美学为代表的后现代文化来解构以科学为代表的现代性的苦心,它虽然或者多半只是后现代主义鼎盛时期的一种美学乌托邦,然从日常生活审美化到认识论审美化的区分、辨析和升华,对于日常生活审美化本身的认知,以及对于重构美学的思路,都可谓意味深长。     

论新闻写作的美学标准

新闻写作的美学要求应追求真、善、美的标准.所谓真,不仅仅是生活真实,也应在遵循生活真实的原则下,追求本质真实甚至渗入艺术真实的某些写作元素,如想象力在新闻叙述中的应用.所谓善,即新闻写作不应是冷冰冰的客观叙述,而应有浓厚的人文关怀和主观价值取向,充满人性的光辉.美,则表现为叙述语言、结构等书写形式中表现出的美学特征.真、善、美的统一是新闻写作的美学最高境界.     

试析会话话语的审美特点

日常生活中会话话语的审美有别于文学艺术审美,它具有审美感知的真实性与审美心理的零距离特征,对会话话语的审美是审美主体根据语境信息进行审美理解和审美价值判断,是审美主体从纷纭繁杂的日常生活中自己去发现美。     

当代中国生活美学语境中的“生活”辨析

20世纪80年代中国美学界开始关注“生活美学”。2000年以前的“生活关学”研究关在生活中的存在领域;2000年以后的“生活美学”把“生活”分为“日常生活”与“非日常生活”,并把“美的活动”定位在两者之间。这些研究都不能从根本上解决“生活美学”的基本问题“美”与“生活”之关系。引入马克思的“类生活”观可以发现,“美”乃“生活”应有之义,人类自由的、自觉的、有意识的充满乐趣的生命活动就是“美”的“生活”。     

审美的政治转向和马克思主义对悲剧的政治研究

当下所强调的审美的政治转向并不是对统治阶级可以运用审美的力量来维护自身统治的再次强调， 或是通过揭示让被统治阶级看清社会权力的运作而识别意识形态的虚幻性； 而是关注那些根本没有资格进入平等 ／不平等、 控制 ／反控制权力关系的群体， 通过审美或艺术手段， 在改变人的感觉方式时让我们看到、 读到、 感觉到这些非主体的存在， 重新思考权力的分配和享用。 ２０ 世纪之后， 现代悲剧不再仅仅作为一种戏剧形式， 而是作为一种美学观念繁盛一时。 作为美学观念的悲剧决不是认识的， 而是在更情感、 更直觉的审美层次上达成的认同。 由此， 马克思主义对悲剧的研究和阐发总是基于一种政治的维度。 在这种政治维度的关怀下， 马克思主义对悲剧的研究跳离了以往亚里士多德式的研究框架， 回到悲剧最先的仪式表演中以获得对悲剧的元认识， 因而注重的是悲剧的语境研究、 悲剧事件的真理性呈现以及悲剧情感中的政治学分析， 并将悲剧与社会性危机、悲剧与真理、 悲剧与政治联结起来。 马克思主义对悲剧的政治性分析意在揭示悲剧中所包含的新的感受和反应， 培养新的情感结构和社会关系， 从而在介入日常生活中发挥着不可替代的政治功用。     

雅：中国古代文人的审美理想

雅是一个复杂的审美范畴,它以“天人合一”为其哲学基础,有着超越的本质,并且这一超越是向着真与善的双方向超越,因此它集真善美于一身,为儒道两家所推崇。此外,它又迎合了中国古代文人对生命意味、外在形式的审美追求而成为中国历代文人的审美理想。