三十年代“全盘西化论”初探

中国近代史上,第一次系统提出“全盘西化论”的,是三十年代留美归国博士陈序经。今天我们旧事重提,分析当年“全盘西化论”提出的背景、它的内容和历史地位,对于正确认识近几年国内出现的“全盘西化”言论,也许会提供有益的启示。近代的中西文化关系,是在一个特殊的背景下展开的。从鸦片战争开始,外国侵略者用大炮叩开了中国的大门,使中国传统文化被动地面对着西方文化的猛烈冲击。这种     

历史虚无主义与“全盘西化”论——从中国历史文化视角再评《河殇》

近代中国,历史虚无主义与“全盘西化”论几乎是一对孪生子。因为“全盘西化”论必须以否定本民族历史及其传统文化为其前提;而宣扬历史虚无主义的结果,必然导致“全盘西化”论。1988年夏,由中央电视台播放的电视系列片《河殇》,堪称为这对孪生子的典型。众所周知,历史虚无主义不同于对历史的反思。因反思目的在于还历史以本来面目,即     

马克思主义与中国传统文化

在建设有中国特色社会主义文化的恢宏工程中,继承和发扬中国传统文化,是一项基础性工程。“今天的中国是历史的中国的一个发展”,马克思主义者“不应当割断历史”。文化建设更不应当割断历史。伴随着对资产阶级自由化思潮鼓吹“全盘西化”、大搞民族虚无主义的批判,一股“传统文化热”正在华夏大地蓬勃兴起。这对于振奋民族精神,尤其是教育对于我们的历史文化知之甚少甚至不屑一     

“全盘西化”论既无历史根据也无社会根据

在资产阶级自由化思潮中,出现了一种“全盘西化”论。有个别人很明白地说:“我是欣赏‘全盘西化’的观点的。‘全盘西化’包括学习西方的科学、技术、文化、政治、意识形态、道德所有全部的东西,包括我们的政治体制、所有制。”这无异是要把西方资产阶级的那一套,包括政治体制、所有制、意识形态,全都搬到中国来。说穿了,就是要丢掉中国的社会主义,使中国资本主义化。也有人换一种说法,说什么“社会主义搞早了”,社会主义在     

陈序经的“全盘西化”文化观评析

陈序经的“全盘西化”论是根据中国过去文化的事实和当时中国的需要而提出来的一种文化主张。其主要目的是反对“闭关自守”和文化的复古倾向。“全盘西化”论对以儒学为本位的封建文化的复古倒退思潮有着沉重的打击。然而,“全盘西化”论作为文化的概念,是非科学的,是一种无从实践的空论。主张用西方文化来代替中国的传统文化,势必造成异质文化的尖锐对立和抗拒。     

新民主主义文化观的发展历程

本文从历史角度考察了新民主主义文化观的产生、形成和发展。认为它产生于＂五四运动＂前后激进知识分子对传统文化的法难，经过＂科玄之争＂，反对＂全盘西化论＂和对＂中国本位文化＂的回应，形成了民族的、科学的、大众的文化，即新民主主义文化。由历史经验得出：中国进行社会主义文化建设，要综合民族特色和时代精神。     

民族虚无主义和全盘西化的宣言——《河殇》批判

在近年来兴起的“文化热”中,民族虚无主义的观点曾盛极一时。其中一个主要表现便是对中华民族传统文化的彻底否定,而主张全盘西化。在这方面,《河殇》是一个代表。它自始至终贯穿着全盘西化的主线,弥漫着民族虚无主义的毒菌。它不仅宣告了中华文化即所谓“黄河文明”的夭折和衰亡,而且演奏的是一曲整个中华民族的葬歌。 《河殇》的作者不分青红皂白,对传统文化一概视为封建落后的东西,是封闭、保守的黄士文化。由此断言:“巨大的文化遵产,已经变成了巨大的文化包袱,巨大的文化优越感变成了巨大的负罪感”,“亚细亚的太阳殒落了”,“黄河文明”不过是“失     

简评胡适的文化现代化思想——胡适不是一个“全盘西化”论者

胡适两次提出“全盘西化”都有特殊的背景和原因,他并不主张全盘否定中国传统文化,他的“全盘西化”实为“全力西化”,是作为中国文化现代化的手段而非目的。胡适并不是真正的“全盘西化”论者,其文化现代化的思路是通过全力西化的努力,使中西文化充分交融,经过“适者生存”法则的选择,最终建立包含中西文化精华,符合世界现代化潮流的中华民族新文化。     

“全盘西化”论剖析

“全盘西化”,是资产阶级自由化的重要观点之一。它的实质,就是要否定中华民族几千年的传统文化,搞民族虚无主义,并进而否定社会主义制度,主张资本主义制度。这个口号曾一度迷惑了一些涉世未深的青年人,造成思想混乱,因而很有必要进一步澄清。(一)在中国近代史上,“全盘西化”也叫做“全盘欧化”。它的简义就是中国的一切东西都要模仿欧美资本主义国家。据查,在戊戍维新前,涉及“西学”、“西化”、“西法”这个意思的话很多。它的最初含义是指在某些方面对西方的模仿,以西方为典范,     

四项基本原则是我们立国治国之本

四项基本原则是我们立国治国的根本,是中国历史发展的必然结果。中国从五四运动以来近七十年的历史经验证明,没有中国共产党的领导,不搞社会主义,就没有人民的新中国,国家就不能统一富强,人民就不能安居乐业过着幸福生活。可是,现在居然有人说,社会主义不如资本主义,主张“全盘西化”;共产党的领导不如“多党政治”,否定党的领导,这种谬论是全国绝大多数人民坚决反对的。     

传统文化中的民本思想及其现代价值

爱民重民、民为邦本是中国文化的优良传统、是中国道德文化的重要组成部分。民本思想在中国历史上起了重要的作用，它直接构成马克思主义唯物史观在中国传播和被接受的“民族文化土壤”。中国共产党人批判地继承了民本思想的合理因素，形成了独具特色的群众路线，并使全心全意为人民服务成为共产主义道德基本规范。     

中原文化在中华民族形成与发展中的历史作用与地位

在中国古代文明形成时期最具代表性的考古学文化———二里头文化是以河南龙山文化重要因素为核心、为主体,同时吸收一些其它考古学文化因素而形成的。作为夏王朝物化载体的二里头文化,学术界一般认为这是中国古代文明形成与国家出现时期最为重要的考古学文化。青铜时代的夏文化、商文化和周文化是“华夏文明”与“华夏族文化”的物化载体,这些考古学文化所属的社会“共同体”,对当时中国古代历史的发展发挥着“主导”作用,处于“主导”地位。西汉王朝真正完成了中国历史上多民族统一的中央集权国家的大业,在先秦“华夏族”的基础之上,形成了“汉族”,以汉族为主体又形成了中华民族。以汉族为主体的中华民族形成与早期发展时期的考古学文化———汉文化,它的时空以汉代的中原地区为中心,随着时间的发展逐渐向周边扩大。考古发现证明,自夏商周至汉唐时代,中原地区是“华夏文明”、“华夏族”、以汉族为主体的中华民族的中心活动地区。在这一历史时期,中原地区的各支考古学文化所属社会“共同体”在社会历史发展中起着主导作用。     

论有中国特色的社会主义现代化——兼驳方励之“现代化不分国界”的谬论

现代化是人类历史发展到一定阶段而出现的,它是指任一国家实现生产力现代化及与其相适应的经济基础和上层建筑现代化的整个过程。现代化总是在一定的生产方式下进行的,所以必须区分社会主义现代化和资本主义现代化,二者存在着本质的差别。由于不同国家的历史、文化、经济发展水平等的不同,其现代化也就各具特色。我国的现代化只能是具有中国特色的社会主义现代化,而方励之却鼓吹“现代化不分国界”,也就是要“全盘西化”,与西方一些现代化理论的流派把“现代化”说成是“西化”一模一样,其实质是妄图否定党的领导,走资本主义道路。     

论近代中国的文化虚无主义──中国近代文化思潮剖析之三

文化虚无主义是近代中国文化思潮演进过程中的一种以彻底否定民族文化传统、主张全盘西化为特征的文化思潮、它滥觞于“五四”时期，喧腾于二三十年代，余绪不绝于当代。它的误区在于否定了文化的民族性这一根本特性．且以西方文化作为人类文化发展的理想模式，表现出一种完全的西化价值取向，是对民族文化优秀传统的轻视。     

对我国传统美学观的思考

中华民族是世界上最为古老的民族之一。漫长的宗法社会,使中国形成了独具特质的古代文化传统。在古文化——精神文化和物质文化的交互作用下,中国人民逐渐形成了一种带有倾向性的艺术趣味和审美观念。概括起来,其突出特征是“封闭型的沉郁”,“朦胧式的含蓄”。这一特征,实际是我民族天人相与、顺应自然的封闭的宇宙意识的反映。所以,对中国人民来说,它不仅仅表现在文化艺术和审美领域,已作为一种传统习惯意识,浸入国人灵魂,渗透整个上层建筑。毫不夸张地说,它已成了我民族特有的“精神     

重评胡适的“西化”与“全盘西化”

二、三十年代胡适的文化观经历了从中西调和到西化的转变。他以激进态度反对文化保守主义，一度支持“全盘西化”口号，但很快便放弃了。他不赞成全盘照搬西方文化，他肯定中国传统文化的价值和前途，认为中国新文化是中西调和的现代文化。因此，以“全盘西化”来概括胡适的文化立场是不合适的。     

主导多元 综合创新：中国文化发展的基本态势

世界进入了一个多元共生的时代，中国社会正处于一个社会转型时期。20世纪以来，世界各种文化纷纷在中国亮相。中国文化先后出现了五种主要范式：“中体西用”范式，“全盘西化”范式，前苏联的马克思主义范式，“文化大革命”中的“文化专政论”范式，“综合创新”范式。从上世纪70年代末到新世纪伊始，中国文化发展的基本态势是主导多元，综合创新。呈现这种态势是中国历史发展的必然。当代中国文化建设的过程，实质上是一个主导多元文化双向互动综合创新的过程。     

开拓进取是中国传统文化的主流——评歪曲中国传统文化的封闭型文化说

近年来,学术界对中国传统文化开展了一场大论战。在论战中,虽然也出现过盲目崇拜中国古代文化、排斥西方文化的狭隘观念,但危害更大的还是那种全面否定中国传统文化,鼓吹全盘西化的思潮,其代表性口号是:“甩掉传统文化的沉重包袱”,“向传统全面开战”,“要使传统文化后继无人”。这一思潮对中国传统文化所作的种种估价——诸如“封闭性”、“模糊性”、“武断性”、“直观性”——之中,最能乱人耳目的     

试论胡适文化观的实质与意义

胡适的文化观体现着强烈的现代意识 ,但它并非完全抹杀文化的民族性。正是出于对文化惰性的强烈意识 ,胡适主张以“全盘西化”的宣传坐收中西融合的效果 ,以实现中国的充分现代化。无论从自发的、还是从自觉的层次 ,胡适的文化重建思想及工作都受到了传统“文化惰性”的影响。他的文化观思想的得失启示我们 ,在当代中国特色文化的建构中 ,要正视传统文化不可抛却的事实 ,在中西文化的对比、对话和对治中 ,实现传统文化创造性的转换。     

著名教育家匡亚明谈如何对待中国传统文化

对中国传统文化,不同的历史时期。不同的人物有着不同的态度。既有认为它是集古代文明大成,主张全面肯定的,也有只看到它的短处,主张抛弃它而“全盘西化”的。今天,在建设社会主义市场经济之际,在中国改革的关键时刻,人们对中国传统文化的看法则变得更加纷乱复杂。对此,我国著名教育家、国家古籍整理出版规划小组组长、中国孔子研究基金会会长匡亚明指出:中国传统思想文化既有消极因素,例如君主专制思想、封建宗法思想、迷信落后思想等,又有积极因素,例如“有杀身以成仁,毋求生以害仁”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“天下兴亡匹夫有责”和“天下为公”、“世界大同”、“苟日新、日日新,又日新”等思想,因此,简单地加以全盘肯定或全盘否定,都是不对的;一知半解,信口开河或裹足不前、漠