中国社会建设的逻辑转换与现代性国家建构

大转型时代中国的社会建设,正处于传统与现代、后现代之间的挤压性实践方位,面临着治理碎片化与整体化并存等叠加性挑战。作为现代性国家建构的内生基础,现代性秩序建构是中国社会建设的核心主题。当下社会建设的实质,在于确立生活政治对于解放政治的结构性替代,并循序发展出对权利诉求进行制度化回应的服务行政模式。为此,需要实现社会建设的双重逻辑转换。理论逻辑的动态性转换,需从同质性的假设转向异质性的体认,在认知方式、建设中轴、支配属性以及空间形态等方面重构多重转型的逻辑链;实践逻辑的引导性转换,则应以价值凝炼、主体整合、路径选择、焦点聚合和资源调配为津要,塑成主体性社会权益的保障和发展,从而推进国家的深度建构。     

多元现代性与“民主社会学”视野下的政治发展逻辑

当代政治发展理论,经历了从“政治系统”到“找回国家”、从“单一现代性”到“多元现代性”、从“宪法工程学”到“民主社会学”的理论转向。为了给非西方国家“接榫、吸纳、转化乃至超越”西方现代性提供充分的想象和探索空间,应秉持一种兼具整全性和规范性的多元现代性论说——其中,整全性和规范性分别确保了多元现代性的民族性特色和现代性底色。与此相适应的“民主社会学”主张：把政治秩序的社会情境依赖与社会共识基础结合起来,把握现代政治秩序的建构;把民主秩序的社会经济条件与社会文化条件相结合,把握现代民主秩序的运行。由此,现代政治发展主要包括国家建设、民主建构、社会正义和社会团结等四大基本议程。     

发展全过程人民民主的三重逻辑

全过程人民民主，是习近平总书记基于中国社会主义建设实践对民主政治发展的新阐述和新表达。我国全过程人民民主的发展具有深厚的理论逻辑、丰富的历史逻辑和严密的现实逻辑，是三者的辩证统一。在理论逻辑上，全过程人民民主继承马克思主义国家理论和中华传统民本思想，批判西方民主制度；在历史逻辑上，全过程人民民主经过了延安时期的初步探索、社会主义革命和建设时期的逐步形成、改革开放后的不断完善和新时代以来的深入发展；在实践逻辑上，全过程人民民主不仅是满足人民美好生活需要的要求，也是应对西方敌对势力和我国人民民主进一步发展的需要。在新时代新征程上，坚持人民至上，深入推进中国特色社会主义民主建设具有重要意义。     

资本逻辑与现代性批判

现代性批判是马克思主义的主题。哲学意义上的"现代性"是指启蒙运动所塑造的理性、科学、自由、权利等意识观念和行为方式,其世俗基础是现代化进程中建构起来的市场经济、工业化、都市化、民主政治、法治社会等现代社会体系和社会模式。作为现代社会意识形态的哲学意义上的"现代性"具有双重功用:一重是作为现代社会的反映,是现代社会的时代本质、精神表征,是现代社会的思想基础;一重是作为反思"现代性问题"的现代性批判,是对现代价值观念的批判和对现代性问题的反省。从马克思主义的现代性批判维度出发,现代性的本质是资本现代性,资本主导的现代化"祛魅"进程是现代性价值观念的动力来源,同时,也是导致现代性危机和现代性问题的罪魁祸首。     

现代化、国家建构与公民教育

国家建构是现代化的政治前提。现代国家建构是现代性在国家制度体系和国家意识形态上的集中体现,也是一个国家由传统政治形态向现代政治形态转变的持续性历史过程。这一过程涉及民族国家建构和民主国家建构两个维度。民族国家的建构需要公民教育的社会整合功能以实现国家的一体化建设,民主国家的建构则需要公民教育的民主化功能以实现民主观念的传播和公民参与的培育,推进国家的民主化进程。而公民教育的功能取向又往往因现代化进程中各国民族与民主建构特性的不同呈现出不同的表现。     

对反全球化浪潮的双重逻辑批判：价值哲学的视野

当欲望的神圣激发、现代科技的迅猛发展、市场经济的建构与运行被并置在一起的时候,一个全面的现代化运动便开始了。当现代化运动借助资本的力量打破时空阻隔、冲破文化藩篱、消解观念冲突并在“互惠互利、共同有益、全体有利”动机的推动下,一个全球化的后果必然到来。全球化作为一个世界性的“实际性”是我们每一个人都必须承认且必须认真看待和对待的事实,然而这个事实对所有的人、民族和国家并不具有同样的意义,“西美主要国家”作为全球化的发动者、支配者和最大的受益者,在极端利己主义价值观和制度安排下,试图始终保持优势、优先的支配地位。当后发国家或通过自身的社会变革、或借助全球化交换和交往而逐渐融入甚至引领全球化时,“西美主要国家”便在观念、情感和行动上非理性地甚至是歇斯底里式地掀起逆全球化或反全球化浪潮,这就使得全球化呈现出了因单边主义与多边主义、利己主义与互利动机的矛盾而陷入的危机状态。中国式现代化新道路的形成为矫正、修正由“西美主要国家”主导的不平等、不自由的全球化运动提供了中国智慧、中国经验和中国道路。逆全球化浪潮并非另一种形态的现代性和全球化,而是同一个现代化运动中的阻止全球化朝向人类共同命运演进的力量...     

现代性视域中的“犹太人问题”——论青年马克思的现代性批判理论

青年马克思以＂犹太人问题＂为切入点,揭示了现代性的双重逻辑,一方面现代性的政治革命使人从＂人的依赖性社会＂中解放出来,获得了建立在物的依赖性为基础的相对独立性;另一方面,以主体形而上学为基础的＂同一性逻辑＂却遭到犹太人这个异己因素活生生的否定,从而也暴露了现代性＂意识形态＂的虚伪特征。青年马克思通过区分＂政治解放＂与＂人的解放＂,＂同而不和＂与＂和而不同＂等范畴,洞察到了现代性解放逻辑的限度及悖论。他批判现代性的自由观,并提出了自己对自由的独到理解,他以独特的思维逻辑,开辟了现代性研究的新路向。     

“整体现代性”视阈下社会主义核心价值观的构建逻辑

人类现代性发展越来越具有整体性的特点,因此,需要树立“整体现代性”理念,为人类现代性提供更为科学的分析框架和分析方法。从“整体现代性”看,中国现代性是在传统与现代、社会主义与资本主义、民族化与全球化的张力系统中成长的,由此导致中国现代性具有独特的民族根基、科学的理论根据和务实的发展诉求。基于“整体现代性”深刻把握社会主义价值观构建的历史逻辑、理论逻辑和现实逻辑,对培育和践行社会主义核心价值观具有重要理论意义和现实意义。     

资本逻辑、全面异化与人的发展悖论

从马克思主义理论视野来看,正是资本逻辑导致现代人的发展过程始终包含着深刻的矛盾悖论。资本逻辑支配的现代性是一把＂双刃剑＂,它在促进人的快速发展的同时,也扭曲了人的发展进程。资本逻辑与人的全面异化之间具有本质性的关联：资本与现代异化都遵循同一种颠倒的主体性逻辑,具有相同的历史起源和实体结构,资本统治构成了现代异化的根基。资本逻辑所支配的全面异化,加剧了社会与个人之间的对抗性矛盾,这就必然表现为社会整体发展与个人发展的脱节与分裂。     

在思想中把握时代:现代性问题的哲学考察

现代性是贯穿于近现代社会发展进程中的根本问题。主体性作为现代性的基本原则在自我意识、理性批判、自由行动、个人主义等方面得到充分展现。日趋复杂的现代性问题在探讨中形成的规范框架体现于市场经济、民主政治、多元文化和进步观念之中。力图超越现代性的后现代主义是现代性发展的极端形式,它对现代性的后果进行了全面而深刻的反思和批判。基于文化视角的多元现代性阐释是我们正确理解现代性问题的关键。