人类中心主义的生态正义逻辑及其启示——基于戴维•佩珀生态社会主义理论考察

戴维·佩珀在批驳生态中心主义的绿色运动实践中,用马克思主义对其进行改造与吸收,综合成激进的绿色政治实践思想。他把生态危机的出路与社会主义前景深度结合,通过反思生态问题的关切点,即坚持人的需要和对正义的追求相统一,重新确立人类中心主义的生态价值观,构建绿色的、正义的生态社会主义,以期化解生态危机的困境。探析戴维·佩珀生态社会主义理论的逻辑进路对我国生态文明建设具有重要启示价值,不仅有助于以生态命运共同体统筹"五位一体"总体布局,还有助于校准生态正义和社会正义共赢的价值原点。     

佩珀对生态社会主义的诠释

大卫.佩珀是20世纪90年代以来生态学马克思主义的突出代表人物。他坚持生态社会主义是一种人类中心主义,反对生态中心论;在政治上批评资本主义制度造成的社会不公正和环境退化,极力主张用生态社会主义替代资本主义;在经济上反对资本主义的过度生产和竞争,也反对稳态经济模式,主张一种把计划和市场结合起来的适度发展的经济模型。但是,佩珀的一系列貌似激进的理论设想在实质上仍然可以说是改良主义的。     

人本生态秩序价值观新探——戴维·佩珀人类中心主义思想评析

随着西方资本主义社会生态危机的加剧,西方社会对启蒙运动以来形成的人类中心主义生态秩序价值观进行了深刻反思,对在生态问题上要不要和怎样“以人为本”的问题展开了激烈的论辩。作为生态学马克思主义的重要代表人物,戴维·佩珀通过对马克思主义生态思想的诠释和科学方法的运用,对人类中心主义进行了全新的阐释,形成了以人为本的生态秩序价值观。科学认识和评价戴维·佩珀人类中心主义生态秩序价值观,对发展马克思主义“以人为本”生态价值理念和对当代中国的生态文明建设具有重要意义。     

对佩珀生态社会主义思想产生的多维分析

佩珀生态社会主义思想的产生并不是偶然的，有其深刻的时代背景和理论根源。资本主义国家在环境问题上的伪善及传统社会主义的失败是佩珀生态社会主义思想产生的时代背景。佩珀对“科学”客观性和“环境教育”有效性的质疑是佩珀分析现代环境主义过程中产生的疑惑。而马克思主义的方法及环境思想是佩j白生态社会主义思想产生的理论基础。     

马克思唯物主义视域下戴维·佩珀生态社会主义思想探析

当今世界,无论是发展中国家,还是发达的资本主义国家,都面临着生态环境危机带来的严重挑战,我们应当深刻反思、重新定位人与自然之间的关系,以实现人与自然的和谐共存。戴维·佩珀是生态社会主义思想的开创者,他坚持马克思唯物史观,认为生态危机是资本主义生产方式的必然产物,是资本主义生产方式全球化的必然结果,是当代资本主义的主要危机,生态社会主义是绿色的社会、全民共享的社会、人的全面发展的社会,提倡建立以人类为中心的绿色发展的生态社会主义社会,但佩珀的生态社会主义思想仍然无法摆脱对资本主义社会制度认识的局限,具有空想浪漫主义的乌托邦性质。     

从社会正义到生态正义——戴维·佩珀生态学马克思主义思想探析

不同于以往地球上的任何一种环境和气候变化问题,生态危机由人类自身活动和生产引发,是当今世界范围内所有国家必须要共同面对的问题。作为生态学马克思主义的代表人物之一,戴维·佩珀不仅关注到生态危机的本源,即资本主义生产方式和资本的逻辑,还提出了从深生态到社会正义的一系列新问题。戴维·佩珀虽然是地质学家,但在生态学马克思主义理论构建中,他对各类生态思想进行反思和分析并结合马克思主义的观点和方法论对西方资本主义社会进行探析,将生态实践导向生态政治、生态治理,从而构建一种新的生态社会主义社会。在戴维·佩珀的生态理论中,环境问题不再是单纯的生态问题,而是一种社会问题的延伸,因此要实现生态正义就无法绕开社会正义,或者说实现社会正义就是实现生态正义的前提,生态学与社会正义的关系不应被颠倒,在争取自然权利的同时更应该关注人类权利。同时,以人为本的生态观也更符合我国生态文明建设的主旨,是与我国社会主义建设的目标相一致的科学生态观。我国正处于生态文明建设的重要时期,必须将生态文明建设的理论与实践相结合,并结合历史与现实经验丰富生态文明建设理论。     

西方马克思主义视野中的生态社会主义——评生态学马克思主义的社会主义愿景

生态学马克思主义的社会主义愿景与传统社会主义有着显著的区别,从根本上说只能是一种乌托邦社会主义。但是,生态学马克思主义坚持以马克思主义的一些基本原理和方法为指导,探索全球生态危机的原因与出路。这对于我们正确认识和解决生态危机,坚定社会主义信念,发展马克思主义,实践科学发展观,具有十分重要的意义。     

马克思主义生态观与生态中心主义

马克思主义生态观认为人是自然界发展到一定历史阶段的产物,人是自然界的一部分,自然界是人生存的外部环境,人在一定的规律范围内利用自然,超出相应的规律,则会破坏自然,并导致自然对人类的报复。其思想与生态中心主义对自然的尊重有相一致的地方,但也有冲突的一面。     

论佩珀生态社会主义战略

佩珀认为西方生态中心主义运动对生态危机的诊断比较肤浅,因而导致了其革命战略的盲目性。生态中心主义者主要受到无政府主义的影响,无政府主义具有很多的理论缺陷,也不可能完成激进的社会革命。佩珀通过对比分析马克思主义与无政府主义的区别来彰显马克思历史唯物主义的强大革命解释力,以促使生态运动与激进的社会主义运动联盟,以实现生态社会主义革命战略。佩珀把＂正义＂带进社会主义运动是对历史唯物主义阶级理论的发展。     

生态主义 生态社会主义 生态学马克思主义

生态社会主义是西方发达资本主义国家于 2 0世纪 70年代以来 ,在对人与自然关系深刻反思和对资本主义工业文明理性批判的基础上兴起的一种社会思潮和政治力量。它是在生态主义观点的基础上 ,强调资本主义制度批判的激进政治主张 ,而生态学马克思主义则是生态社会主义中的一支 ,它是“西方马克思主义”在当代的理论表达。文章通过对生态主义、生态社会主义、生态学马克思主义这样三个明显具有逻辑递进关系的流派概念的分析 ,揭示出生态社会主义思潮所面临的挑战及出路。同时 ,本文也是作者几年来思考生态问题的一次总结。     

重归人类中心主义

非人类中心主义环境伦理学从价值论上对人类中心主义的批评是不能成立的。从人类中心主义出发也能实现对生态环境的保护,但必须对人类中心主义注入新的含义。      

生态社会主义理论与生态人格的构建

生态社会主义根据人类面临的日益恶化的生态环境,提出了以人与自然和谐关系为追求目标,倡导生态社会主义和生态人格的结合,两者在许多方面有共同的价值追求。而解决目前的生态危机的根本出路在于培育生态人格,树立正确的发展观,形成良好的生态道德和生态良知以及转变思维方式。     

人类中心主义与技术化生存

人类中心主义以人为宇宙中心和衡量一切的价值尺度,它是一种使人脱离和超越自然的主体意识和追求。构成近代人类中心主义物质基础的科学技术的发展,导致了人类的技术化生存,技术化生存造成人类的"物化"和"非人化",它是对人类中心主义片面发展的反讽。     

生态危机中的环境人类中心主义构建

思维方式导致环境危机。古代的客体性形而上学的本体论化的自然中心主义思维方式完全失落了人,没有产生环境危机;近代的主体性形而上学认识论化的极端人类中心主义即唯人类中心主义思维方式过于强调人而忽视自然,导致环境危机;个体本位思想意识又进一步加剧环境危机。只有从个体本位转变为以类为本位的环境人类中心主义才是解决环境危机的唯一路径选择。     

生态社会主义与科学社会主义之比较研究

生态社会主义以生态效益为核心对资本主义制度进行了剖析和批判,提出绿色社会主义发展理念,倡导绿色运动,其理论和实践对科学社会主义的不断创新和发展具有一定的借鉴作用。同时,由于其理论基础的局限性、政治主张的幻想性、实践行动的消极性,生态社会主义在许多问题上却明显地暴露出自身的缺陷。     

走不出的人类中心与走得出的人类中心

传统价值论的视野中,人类价值在实体化主体的背景中处于核心地位,自然与价值是两个绝缘的概念。消解实体化主体、承认自然主体地位和摒弃价值独断、承认自然内在价值是自然价值合法性辩护的重要路径。经过价值范式的重估,自然价值论具备独立的理论意义。在生态整体主义视野中,走不出的人类中心和走得出的人类中心都得到充分的彰显,人类价值与自然价值实现融合自洽。     

环境伦理学与人类中心论

人类中心论与现时代的生态危机有着直接的关系。人类中心论否定自然的独立价值,这种思想导致了对自然资源的滥用,使生态系统恶化。而生态中心论认为我们应该无条件地承认自然界的独立价值,保护自然物种的多样性,这是人类获得可持续发展的理论前提。     

论生态社会主义对生态资本主义的批判

生态资本主义否定生态环境问题的存在或严重程度,否定生态危机的资本主义根源,否定社会主义的解决方案.生态社会主义对生态资本主义的批判可以归结为以下三个命题:生态环境问题是确证无疑的,其严重程度不可小觑;资本主义是生态环境问题的根本原因;不变革资本主义制度,任何改良性举措都无法克服生态危机.对此,我们要既要高度警惕生态环境问题,又要以积极的心态应对生态环境问题;既要洞察生态环境问题的根本原因,又要综合考虑生态环境问题的各种成因;既要注意解决市场、技术背后的体制问题,又要充分利用市场、技术去解决问题.     

对人类中心主义的理性申辩——评海华德的开明人类中心主义

反思和批评人类中心主义是推动现代主流环境伦理学的重要精神灵感和思想动力。但是,在环境伦理学学科内部和外部,坚持和完善人类中心主义的学术努力也从来没有停止过。英国学者海华德对现代人类中心主义的辩护和阐释就是一个重要的例证。他对现代人类中心主义的剖析与申辩,不仅澄清了人们对人类中心主义的许多误解,也使人们更为准确地看清了人类中心主义的价值及其极限,从而使人类中心主义得到了进一步的发展。