坚定优秀传统文化自信需厘清三大关系——基于文化场域视角分析

随着文化多样性的持续推进，多元文化场域的存在是客观现实。在多元文化场域下，传统文化场域与主流文化场域、现代文化场域、域外文化场域相互联系，相互促进，共同发展。因此，明晰传统文化与马克思主义、现代文化、域外文化之间的关系，是传统文化实现"创造性转化""创新性发展"，国人坚定优秀传统文化自信的前提与基础。然而，文化复古主义、文化虚无主义、文化中心主义机械、片面、静止地认识传统文化与其他三者间的关系，破坏了多元文化场域共生共荣的格局，阻碍了优秀传统文化的继承与弘扬，影响了国人优秀传统文化自信的形成与确立。因此，唯有厘清关涉传统文化发展创新的三大关系，纠正其中的思想偏向，化解人们对于多元文化场域的分歧，优秀传统文化才能彰显时代风采，成为涵养中国特色社会主义文化自信的思想源泉。     

从科学的性别文化到科学文化的多样性——女性主义视域下的科学文化

传统女性主义从性别维度分析传统科学文化,揭示出传统科学文化中存在的性别歧视与科学的＂菲勒斯中心主义＂。受后现代主义与后殖民主义理论的影响,新时期女性主义解构传统科学文化的一元结构,从阶级、民族、地域等方面坚持科学文化的多元立场,女性主义科学文化观从科学的性别文化转向了科学文化的多样性研究。后现代主义对女性身份的消解与后殖民主义对差异性与多元性的强调为女性主义多元文化发展带来新动力与巨大挑战,唯有建立一种使后现代主义的解构、多元主义的差异与女性主义批判完美结合的女性主义文化,女性主义多元文化才能继续发展。     

基于文化自觉的传统村落文化传承路径分析——以月山村为例

随着城镇化快速推进,传统村落日渐消失,重视传统村落的保护发展和文化传承迫在眉睫。基于对月山村文化传承载体——月山春晚的历史演变梳理,从文化自觉视域深入分析不同时期多元主体对传统村落文化传承发展的影响,探索传统村落的文化传承路径。研究发现,只有国家、社会和村民等多元主体有共同的文化自觉,充分发挥文化载体的传承作用,才能更好地促进传统村落文化的活态传承和村落发展。     

多元文化与社会主义核心价值体系——兼论社会主义核心价值体系建设需要提升“文化自信”

随着经济全球化的发展及我国改革开放的深入,多元文化现象日趋明显。多元文化的发展一方面充实、丰富了主流文化,一方面也给我国社会生活带来了挑战,导致了"文化不自信"。社会主义核心价值体系的建立是多元文化的必然要求,只有用社会主义核心价值体系整合、引领多元文化,弘扬中国优秀传统文化,提升"文化自信",才能在文化多元化的时代下使中华民族的文化永远屹立于世界文化之林。     

传统信仰文化在当代文化多元格局中的作用——以鄂尔多斯地区为例

文化多元性是内蒙古文化构成的一大传统和特色。民族传统文化是我区多元文化的重要组成部分和宝贵资源。鄂尔多斯地区是蒙古族传统文化,尤其是传统信仰文化保留较多、较完整的地区之一。如源于萨满教的敖包祭祀、苏力德祭祀以及以成吉思汗崇拜为核心的祭祀礼仪文化和丰富的佛教文化资源。这些传统的信仰文化资源不仅是鄂尔多斯文化的鲜明特征,而且也是构建多种文化并存共荣的新文化体系的重要人文资源。     

以科学发展观引领社会主义和谐文化建设

社会主义文化繁荣发展是社会主义文化和谐发展,科学发展观是社会主义和谐文化建设和发展的理论基础。因此,在社会主义文化建设中,要以科学发展观引领物质文化和精神文化、一元文化与多元文化、传统文化和当代文化、中华文化和世界文化和谐建设。     

多元族群视域下台湾多元文化主义的反思与批判

台湾向来是一个由多元族群所共同组成的移民社会,在全球化语境和台湾本地特殊情境影响下,其自身所蕴含的多元文化特质而发展为多元族群的社会。但台湾的多元文化主义被高度意识形态化,对真正的宽容、民主和多元的造成伤害,导致台湾版的“多元文化主义”的异化和畸形,无益于台湾形成真正宽容多元的社会文化形态。在台湾文化多元的社会背景下,应怀抱平等、尊重、学习的方式,面对不同文化,达成相互理解;少数族裔的文化认同必须在自身的文化传统以及主流文化之间作抉择或取得平衡点;透过多元沟通,建立起台湾人民对新移民的同理认识,促进国际文化交流与融合。     

民族地区构建和谐社会应加强对传统多元生态文化的利用和改造

“人与自然和谐相处”是社会主义和谐社会的六个基本特征之一,民族地区构建社会主义和谐社会必须考虑到传统多元生态文化的功能。在开放的、以市场经济为主导的现代社会生态经济系统下,传统多元生态文化的约束力远不如在传统社会生态经济系统中那么有效、广泛。民族地区只有在维护自身生态经济系统可持续运作的基础上,进一步加强对传统多元生态文化的利用和改造,才能充分发挥生态文化的协调功能。因此,民族地区应当在继续维护传统生态文化的多元性、科学性和合理性的同时,根据现行社会生态经济系统的特征,把其改造成为“强生态文化”,构建以科学发展观为基础,具有较强约束力的、适应现行社会生态经济系统的、协调人与自然关系的,包括精神、物质、制度层面的整体文化体系。     

当代蒙古族那达慕大会的多元形态及其文化意义

那达慕是蒙古族独具特色的、承载丰富的民族传统文化元素的民俗喜庆集会。它如同活态的“蒙古文化博物馆”,以其特有的动态模式和多元类型,如官方传统那达慕,民间那达慕、旅游那达慕、国际那达慕、学校那达慕、象征性那达慕等多元形态,对民族传统文化的保护和传承、交融和弘扬、习得和认同等方面具有重要的功能和价值,尤其对民族文化从草原走向世界起到了不可替代的作用。     

生态平衡与文化平衡

这个世界的文化发展是不和谐、不平衡的。弱势文化有自己本身的文化传统 ,我们要像保护生物多样性一样保护文化的多样性。特别是西方文化失落的今天 ,作为东方文化代表的中国文化 ,应该保护汉文化圈中的多元文化 ,以丰富、发展中国传统文化     

文化自信的学理与增强路径

文化自信作为社会主义文化强国的重要部分,对坚持和发展中国特色社会主义具重要意义,对文化自信的深层内涵以及增强文化自信的基本途径进行讨论。研究认为,中国共产党始终代表人民的利益,其中包括文化利益,中国共产党的先进性要求文化自信,文化发展是中国特色社会主义的基础,中国共产党对特色社会主义发展规律认识的深化要求文化自信,中国共产党坚持发展社会主义先进文化的立场要求文化自信;中华民族博大精深的传统文化是文化自信的根基,中国共产党的优秀革命传统文化和社会主义先进文化是文化自信的根本,社会主义核心价值观和中国共产党的理论创新能力成为当代凝聚全国各族人民力量的根本价值;要加强文化自信,积极传承和弘扬中华传统文化,强化马克思主义指导思想的地位,要倍加珍惜和弘扬中国共产党领导人民群众创造的革命文化,应以积极的态度对待外来文化,主动参与世界文化的对话与交流,对外来文化要在辩证取舍后消化再造,以我为主、为我所用,服务于中国人民的生产生活,还应科学地把握中国文化的发展走势,把握文化发展的有利机遇,推进文化强国建设,要着眼于中国特色社会主义的伟大实践,在人民群众的伟大创造中不断推进文化的创造,要充分利用科技革命新成就,加快推进网络信息技术自主创新,建设网络文化强国。     

略论中国传统文化与当代农村文化建设

中国传统文化主要植根于中国长期稳定的农业社会,伴随着中国农村农耕经济的发展而源远流长。中国传统文化的精华与糟粕并存,对我国农村影响较为深远。吸收传统文化的精华,促进农村先进文化的建设是当前文化建设的一项重要而有效的措施。     

论我国文化多样性的时代特征

改革开放以来,我国的文化格局经历了从单一性向多样性的演变,文化多样性呈现出从形式的多样走向实质性的多样,从地域性到超越地域性,以及日益凸显的意识形态性的时代特征。具体表现为传统文化与现代文化、本土文化与外来文化、主流文化与非主流文化、大众文化与精英文化、先进文化与落后文化等异质文化相互交融的文化多样性格局。在当代中国,无论多样性文化如何发展,它都离不开马克思主义的指导,离不开中国特色社会主义先进文化的引领。     

在世界文化中创造中国现代先进的民族文化——关于中国文化现代化的理解

文章分析了中国现代化过程中的各种文化流派 ,提出我们应该尊重中国传统文化 ,但不能为传统文化所束缚 ;我们吸收西方文化 ,但不是西方化。中国现代民族文化应该是既吸收传统文化和西方文化的优秀成份 ,又超越传统文化和西方文化的有中国特色的社会主义先进文化     

五四时期马克思主义在中国广泛传播的文化渊源

五四新文化运动在中国现代史上具有划时代的意义。它为马克思主义在中国的广泛传播提供了很大的选择空间,为马克思主义和中国传统文化的契合奠定了现实的文化基础,中国传统文化的"大同"理想是马克思主义能在中国广泛传播的思想文化渊源,而中国先进分子的传统文化素养和近现代中国文化的发展又是马克思主义在中国广泛传播的思想源流。     

探寻传统文化与中医药学的契合点--访南京中医药大学中医文化研究中心薛公忱教授

中医文化热是中国传统文化热的一个组成部分 ;将中医药学置入传统文化大背景下进行研究 ,探寻传统文化与中医药学的契合点 ,不仅可以丰富和深化传统文化研究的内涵 ,而且对于认识中医药学的文化本质 ,促进中医药现代化具有重要的理论意义。中医文化研究不仅具有历史价值 ,而且也具有现实意义。近年来 ,中医文化研究虽然取得了一定的成绩 ,但同时也暴露出研究力量分散、精品成果匮乏等不足。从儒释道与中医药学互动关系角度开展中医文化研究 ,不仅弥补了传统文化研究的一项空白 ,而且为阐释中医药学的文化属性提供了一个新视角     

习近平文化思想指导下中国式现代化道路的文化选择——基于对“三大文化”的继承、弘扬与发展

习近平文化思想是习近平新时代中国特色社会主义思想的重要组成部分,是我们党领导文化建设经验的理论总结。习近平文化思想强调了文化建设对于实现中国式现代化的重要作用,把社会主义文化建设放在中国特色社会主义现代化建设全局工作的突出位置。中国特色社会主义文化包括了中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化(简称“三大文化”)。中华优秀传统文化孕育自中华民族5000多年的文明历史,革命文化和社会主义文化熔铸于中国共产党领导人民的革命斗争和社会主义建设、改革事业之中。“三大文化”各有其生成的社会历史条件,它们共同组成了中华民族的文化传统。“三大文化”也各有其价值边界,在实现中国式现代化的道路中发挥着独特的作用。中华优秀传统文化沉淀着中华民族的智慧结晶,凝聚着中华民族共同的价值观念,孕育着中华民族共同的理想信念,为中国式现代化道路提供了文明的基因。革命文化中的马克思主义科学理论是中国式现代化道路的价值引领,新民主主义文化为中国式现代化道路提供了文化发展方向,革命精神谱系则塑造了中国式现代化道路的精神品质。社会主义先进文化中,习近平新时代中国特色社会主义思想为中国式现代化道路指明了方向,社会主义核心价...     

文化自觉时代的新乡土建设

从文化自觉的角度反思中国农村的改革与建设,不仅有利于我们认识到国人对传统文化从自主过渡到自觉的过程,更有利于我们在农村改革与建设中保护形色各异的地方性知识,凸显出中国文化的多样性。     

弘扬民族精神建设社会主义先进文化

中华传统文化是时代精神和民族精神的共同载体,其中有时代性的历史糟粕,更有民族精神的历史积淀。民族的复兴,是民族文化的转型与复兴。中华民族文化复兴,只能建立在中华民族精神的基础上,发挥中华民族文化的融合能力,吸收世界优秀文化成果,建设社会主义先进文化。     

中国传统文化与美国社会文化基本价值观之比较

价值观是人的思想观念,是文化中最深层的部分。它是人们在社会化的过程中逐渐获得并形成的。中美两国文化中基本价值观的差异表现在诸多方面,譬如中国传统文化中的群体取向、稳中求发展和重义轻利;美国社会文化中的个人主义、讲求竞争与金钱至上等等。认识中美文化中不同价值观,旨在促进中美两国人民对彼此文化的理解和认同。