民族声乐对原生民歌的传承与挖掘

民族声乐与原生民歌一脉相承,在漫长的历史年代里伴随着物质文明与精神文明的进程,不断地发展并与外来音乐文化不断接轨,随着人们艺术水准地不断提高,为了适应大众的审美要求,二者都在不断地寻求突破性的发展。一直以来,原生民歌都被认为是民族声乐发展的根,然而在社会飞速发展的今天,越来越多的原生民歌逐渐濒临消亡。本文试图通过民族声乐对原生民歌的传承与挖掘来寻求民族声乐中国特色的发展路径,以期在对原生民歌传承保护的同时发展民族声乐艺术。     

田野工作在当代民族音乐传承中的重要作用——以民族声乐为例

田野工作在民族声乐的教学与研究中处于基础性的地位,是民族声乐良性发展的基本保证和实现手段。田野工作对当代民族声乐的主要意义在于:为民族声乐学习者提供原始准确的第一手资料,为民族声乐提供更广泛、更有价值的音乐资料,为原生态音乐文化传承提供养分。当代民族声乐在借鉴欧洲声乐技巧的同时,必须更加注重民族风格、地方特色及个性特点,重视吸取传统唱法的精华,借鉴各民族原生态唱法优秀成果。民族声乐工作者要走进田野,深入民间和艺术团体采风,将民间艺人请进学校,从田野的沃土中汲取养分,从各兄弟民族的传统声乐艺术中继承优秀的技巧和艺术手段,使当代民族声乐向色彩缤纷的多元化方向发展。     

走向科学与成熟--简论现代中国民族声乐的发展与创新

20世纪初至21世纪初的百余年，是中国声乐发展的重要历史时期。随着社会历史、政治、人的发展，中国民族声乐已形成了独具特点的“民族唱法”。它反映了中国声乐界的观念、思维方法和声乐理论向更为成熟、更为广泛、更为科学的阶段攀登。     

学院派民族声乐与原生态文化撞击下的思考

自2002年“原生态”音乐文化现象进入大众的视野,到2005年国务院颁布《关于加强文化遗产保护的通知》、2006年CCTV第十三届青年歌手大赛“原生态唱法”新鲜出炉,“原生态”对学院派“民族声乐”的猛烈撞击引发了人们广泛的关注与思考,作为高校──人类精神文化的传习地,应主动承担起继承、保护非物质传统音乐文化的义务,尤其是各地区的高等师范院校应建立相应的传承机制与保护研究工作,为中华传统声乐文化撑起保护伞,对保护非物质音乐文化遗产以及继承发展发挥积极的作用。     

多元推进民族文化保护与传承的思考

贵州少数民族文化历史悠久、遗存众多、形态完整、资源丰富,形成了多元一体、争而不同的"文化千岛".在经济全球化形势下,由于民族文化赖以生长和存活的农耕文化及其相关环境的变迁,其生存环境受到严重威胁,其特色消退速度也在加快,出现了民族"文化记忆"中断现象.面对机遇和挑战,必须按科学发展观的要求,从培育理念、制定规划、学校教育、法律保障、完善机制等方面着手,制定和落实多元推进民族文化保护和传承的措施.     

民族与世界:我国民族声乐的走向

民族声乐作为一种社会意识形态而存在,其发展和社会变革、社会文化等密切相关。在近代发展历程中,我国社会产生了颠覆性变化,推动了民族声乐艺术的进步与发展。同时,我国民族声乐艺术具有自身独特规律,在继承中进步发展、在借鉴中开拓创新,实现民族与世界的完美结合,是声乐艺术发展的根本目标。本文沿着民族声乐艺术的发展轨迹,对民族声乐的走向进行分析与阐述。     

论新疆民族文化的传承与保护

本文针对如何传承和保护新疆民族文化提出了几点建议.     

民族与世界,浅谈我国民族声乐的走向

民族声乐作为·种子t会意识形态而存在.其发展和社会变革、社会文化等密切相关。在近代发展历程中.我国社会产生了颠覆性变化,推动了民族声乐艺术的进步与发展同时,我国民族声乐艺术具有自身独特规律.在继承中进步发展、在借鉴中开拓创新,实现民族与世界的完美结合,是声乐艺术发展的根本[]标本文沿着民族声乐艺术的发展轨迹.对民族声乐的走向进行分析与阐述、     

我国少数民族传统文化的传承与发展

我国是一个历史悠久、人口众多的多民族国家,各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化。随着全球化浪潮加剧和现代化进程加快,少数民族传统文化断层、失传的危险日益显现。在现代化、全球一体化进程中,少数民族传统文化在向前发展演变的同时,应该保持住自己的特色。     

美的嬗变——论当前民族声乐的审美内涵

民族声乐是大众音乐生活中不可或缺的艺术形式,而不同类型民族声乐作品的普及与流行,也在一定程度上反映出当前大众对于民族声乐的欣赏取向。我国当前的民族声乐形式,既有前所未有的良好社会环境作为发展背景,又受到世界各国文化的影响,因此,本文首先以＂土洋之争＂、＂原生态之争＂作为切入点,通过＂争鸣＂来回顾建国以来民族声乐审美的转变;其次,通过阐述当前流行音乐文化对于民族声乐各个艺术层面的良性影响,试论当前民族声乐所包含的多元化审美内涵。     

基于艺术发展规律视域的民族艺术传承研究

民族艺术的发展和传承是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。关注全球化、现代化、城市化进程中的民族艺术,保护本土传统文化,是时代赋予我们的使命。艺术传承,就是艺术发展的本质的、必然的、稳定的联系,必然受到艺术发展的他律性与自律性的影响。故而传承成为民族艺术自身特色存在、延续和发展的前提。传承不是传统艺术的临摹和单纯的复制,而是传统艺术的不断更新和重建,使中国文化及艺术保持长久生命力的同时,渗透着中华民族的内在精神和气质。     

论广西壮族民歌在高校声乐教学中的传承

壮族民歌作为广西少数民族音乐文化的集中体现,是广大劳动人民集体智慧的结晶,其艺术特征鲜明、区域音乐风格独特被大众所熟知。然而,在当前多元文化发展背景下,壮族民歌传承路径略显狭窄且发展力量相对薄弱,当地高等院校作为教育传承重地应当担负起传承与发展少数民族音乐文化的责任,将壮族民歌融入到高校声乐教学之中,优化教学内容与模式,实现广西壮族民歌及其音乐文化的深入研究与多维度发展。     

多元整合:民族声乐发展的路径选择

民族声乐发展路径选择问题的核心,是民族声乐的文化定位,对外而言,是确立民族文化身份的区别;对内而言,则是确立民族文化身份的认同。我们在“民族声乐”的发展问题上,总的路径应是“以我为主,多元整合,和而不同”。     

民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一.     

文化的传承与发展创新

文化是人类独有的一套社会传承的信息系统,文化信息的传承和更新过程就是所谓知识创新,知识创新的实质是文化的创新与发展。文化多样性是一个庞大的复杂社会不断获取生机的最重要源泉,也将为知识创新、人文经济的进展注入新的潜能。     

从民族视角透视中国现代声乐艺术的审美取向

继承与创新是艺术领域中最重要的研究课题之一,是艺术家们面临的重大挑战。我国现代民族声乐艺术既继承了中华民族的声乐传统,又借鉴了西洋美声演唱艺术技巧,最终形成了立足本民族并具有包容开放特性的声乐演唱种类,开创了我国民族声乐艺术发展的新局面,是我国现代音乐工作者为世界音乐发展所作出的突出贡献。     

田野工作在当代民族声乐中的重要价值

田野工作在民族声乐的教学与研究中处于基础性的地位,是民族声乐良性发展的基本保证和实现手段。田野工作能为民族声乐的表演、教学与研究提供真实准确的第一手资料,并为当代民族声乐的传承和发展提供滋润养分。     

文化全球化与中国民族文化的发展

在 2 1世纪的经济全球化过程中 ,文化全球化作为当今世界发展不可逆转的趋势 ,对民族文化多元发展提出了严峻的挑战。中国要维护社会主义意识形态的主导地位 ,坚持中华民族的文化理念和文化价值观 ,就必须采取有效措施积极参与全球化进程。