哲学的理论特质:马克思哲学不是什么

马克思哲学的理论特质就在于它特有的历史的观念或历史的原则.研究马克思哲学的关键在于,不应该用西方传统哲学的形而上学本体论的解释原则去诠释和重构马克思哲学,也不应该用西方现代哲学某些哲学派别的解释原则去诠释和改造马克思哲学.马克思哲学的基本问题不是思维与存在的关系问题,而是生活(实践)与意识的关系问题.与此相适应,马克思的唯物主义不是“物质(自然)决定意识”的旧唯物主义,而是生活(实践)决定意识的新唯物主义,即历史的唯物主义.这种新唯物主义是关于“人的存在论”——“历史生存论”的唯物主义.     

要全面准确地理解马克思的劳动价值理论

劳动价值理论是马克思主义经济学说的基石 ,是随着经济基础和阶级斗争任务的变化而不断发展的。在新的历史条件下 ,深化对劳动价值理论的研究 ,必须坚持马克思劳动价值一元论的观点不能动摇。文章认为 ,在现代经济条件下 ,物质财富的生产 ,更多的是依靠科学技术 ,即知识。但是 ,知识本身(包括知识产品 )不会创造价值。所谓知识创造价值 ,实际上仍然是劳动 (包括脑力劳动 )创造价值 ,所以不能用“知识价值论”代替劳动价值论。文章还对服务劳动创造价值问题进行论述 ,认为不一概肯定 ,也不一概否定 ,要作具体分析。最后 ,作者认为 ,要全面、准确地理解马克思的劳动价值理论 ,必须阅读马克思的全部经济学著作 ,防止以偏概全     

马克思主义哲学是实践的人本价值哲学

马克思主义哲学不是一种纯粹解释世界的知识哲学,而是一种为了人的解放而改造世界的价值哲学,其显著特征是实践的人本价值哲学。马克思主义哲学自产生以来一直都在价值和事实、人的尺度和物的尺度、自由和自然、自由王国和必然王国、革命性和科学性的价值哲学理论架构中运思,表明马克思主义哲学是价值哲学;在寻求价值和事实、人的尺度和物的尺度、自由王国和必然王国如何统一问题上,马克思不是像康德那样将二者直接统一于主观的审美,而是统一于作为人的感性活动的社会实践或人的生命的生产,表明马克思主义哲学是实践的价值哲学,不是纯粹理论价值哲学;马克思主义实践价值哲学始终围绕着人本身、人的解放和每个人的自由全面发展这一轴心展开和推进,强调价值是作为目的本身的人类能力在实践中的发挥,表明马克思主义哲学是实践的人本价值哲学。     

恩格斯是共产主义理论的“第一小提琴手”吗?——驳广松涉对《德意志意识形态》两处文本的解读

日本学者广松涉依据《德意志意识形态》的两段经典论述作出判断,认为在确立共产主义理论之际是恩格斯拉响了“第一小提琴”。事实上,广松涉的理解是错误的,他的文本分析无法证明马克思关于共产主义的理解落后于恩格斯。恩格斯与马克思一样,既主张将共产主义作为“现实的运动”来思考,也坚持从社会制度的角度论述共产主义。在合作的著作中,文字的“撰写者”并非就是其所传达思想的“隶属者”。马克思对原文的增补绝非讽刺、玩笑之语,他的关于“共产主义不是‘理想’”的提法也不是针对恩格斯笔下的共产主义,而是针对“施蒂纳式的共产主义”。在马克思主义未来社会观形成和发展的过程中,马克思与恩格斯始终保持紧密的合作关系,他们是共产主义思想的共同创始者,抬高或贬低任何一方都是错误的。     

论马克思“真正的共同体”的生成理路及其当代价值

马克思对共产主义的实现即“真正的共同体”的追求,承载着其一生的奋斗理想。马克思“真正的共同体”(即“自由人联合体”)并不是一经宣判就一劳永逸的,而是一个不断生成和发展的实践历史过程。从人的生存状况为出发,马克思批判以往社会形态中个人与共同体之间“非此即彼”的关系,以历史观的实践唯物主义立场揭示了资本主义“虚幻共同体”并没有实现普遍自由,而经过否定之否定更高形式的“真正的共同体”的联合形式,植根于社会生产力的发展和世界交往的基础之上,是通过不断实践地改变和创新历史条件,实现的个人自由和共同体的辩证统一。重温马克思“真正的共同体”的生成理路,对新时代全面理解人类命运共同体理念的中国智慧,阐明中国式现代化创造的人类文明新形态,提供了重要的理论依据和实践指导。面向世界百年大变局、为实现第二个百年奋斗目标,我们比以往任何时候都更需要坚持实践马克思“真正的共同体”思想。     

论货币桎梏中个体价值的拯救——西美尔对马克思劳动价值论批判的启示

西美尔把马克思劳动价值论作为一种人为抽象理论展开了批判,他的真实旨趣并不是建构新的劳动价值论,而是反对货币对劳动性质、劳动价值的遮蔽。货币量化和平均化物质、精神世界,如何拯救不可通约的个体价值,让自我和生命具有丰富性和不可替代性,西美尔批评理论提供了独特而敏锐的启示。     

广松涉物象化论的弱实践性——兼论生产力范畴的批判维度

广松涉的物象化论思想作为通往他的“事的世界观”哲学的关键节点,以关系本体论为逻辑生长点,因而弱化了马克思主义哲学的实践性。这是当前学术界的一致认识。然而,需要进一步明确的是,一方面,立足于批判思辨本体论范式近代哲学地平的广松涉却从一种不包含价值批判性的关于人的存在的对象性认识出发,直接导向对人的现实存在状态的批判,在实践逻辑层面,这具有复燃思辨哲学的风险;另一方面,广松涉对近代哲学地平的批判包含着对生产力范畴的实体主义理解的拒斥,但这种拒斥却以将其认识论化为结局。这是因为广松涉忽视了生产力范畴本有的内在反思的特性。他没有意识到马克思在重塑异化论的基础上揭示了具有一体两翼结构的生产力范畴,在充分贯彻无产阶级的革命主体性的基础上彻底扬弃了束缚住广松涉的近代哲学的传统实践逻辑。     

自然界:人类反观自照的中介——自然界价值新探

马克思认为,自然界是人的作品和人的现实,通过自然界人就能直观自身的形象。根据自然界能够反映人类自我形象的这种功能,可以说自然界本身存在着一种表现和确证人本质的价值。自然界的这种价值不是以人的主观偏好为转移的工具价值,也不是其本身所固有的内在价值。确认自然界这一价值的伦理意义是人必须以人的方式即以伦理的方式对待自然界。     

物象化世界的内在结构——广松涉解读马克思《资本论》的目的与意义

广松涉解读马克思《资本论》并不仅仅想澄清《资本论》本身的思想,其最终目的是想揭示全部生活世界的物象化结构。在广松涉看来,古典政治经济学与《资本论》区别的根源就在于两者持有不同的研究立场:"当事者的立场"与"学理的立场"。所谓"从当事者的立场"指的是研究者自觉地将意识与商品交换活动中的当事者保持一致,而"从学理的立场"指的则是研究者自觉地将自己的意识与当事者分离开来。广松涉认为,马克思的《资本论》正是"从学理的立场"出发,并以此为基础阐明了商品世界的四肢结构。在商品世界与其他世界的存在结构的类比中,广松涉进而把四肢结构理论推广为整个生活世界的解释原则,从而揭示了物象化世界的内在结构。这就为我们理解现代社会提供了一个崭新的理论视角。     

实体主义、人本主义与马克思的现代哲学范式革命

近年来国内关于马克思哲学当代性意义问题的讨论可集中概括为这样一个问题 :马克思究竟完成了什么意义上的现代性哲学范式革命 ?而对这个问题的回答主要有两种选择 :是反“实体主义 -认识论”的“生存论转向” ,还是反人本主义的现代性历史批判辩证法 ?本文认为 ,马克思哲学主要是以批判人本主义而不是一般地反对实体主义为入口 ,才开启了现代思想史上的一个全新视野的。所以它不是存在主义所发动的“现代哲学范式革命”的同路人。马克思哲学的原象是以“历史的差异性”为终极视野的“多维透视”的辩证法