民间文学艺术生态文化的传承保护——以黑龙江省赫哲族为例

民间文学艺术的原生态文化蕴涵着神秘的文化价值,应当将这种生态文化尽量原汁原味地传承下去,但现代文明的发展观念一定程度上破坏了这种原生特征。基于此,本文探讨了民间文学艺术生态文化的构成、传承与发展的关系以及传承人的权利内容与权利限制。     

云南少数民族音乐文化的自然传承

作者对云南少数民族音乐文化的地方性自然传承和当今本土社会的几种传承模式进行了梳理,从中寻找值得借鉴的理论与实践资源,为当今少数民族音乐文化在学校这一现代教育体系中的有效传承寻求更为合理的发展道路。     

艺术人类学视域中的民间艺术旅游展演

在艺术人类学观照中,民间艺术旅游展演作为一种旅游景观,是为满足旅游消费市场需求而对传统民间艺术进行的资本化转换,从而使得传统民间艺术成为旅游产品和文化商品。民间艺术旅游展演还是一种审美文本,凭借丰富繁华而又充满异质特征的艺术符号,不断辐射审美想象,让旅游消费者产生旅游愉悦感。实质上,民间艺术旅游展演是由多种文化力量共同塑造而成的社会文本,聚合了多重相互冲突而又相互妥协的逻辑力量,凸显出传统民间艺术于社会转型期而生成的自我延续和调适的文化特征。     

羌族婚俗中的文化展演与民族认同——以直台村安置点的C氏婚礼为例

文章以异地安置区直台村C氏婚礼为例,阐述婚礼是羌族传统文化展演的舞台,具有民族性与现代性结合、传统“孝”文化传承及以歌舞为媒介的特点,在保护与传承羌族文化及促进羌族社会和谐方面发挥重要作用.并进一步分析了羌族婚俗促进羌族民族及中华民族认同的功能.     

基于艺术发展规律视域的民族艺术传承研究

民族艺术的发展和传承是衡量一个国家和民族文明程度的重要标志。关注全球化、现代化、城市化进程中的民族艺术,保护本土传统文化,是时代赋予我们的使命。艺术传承,就是艺术发展的本质的、必然的、稳定的联系,必然受到艺术发展的他律性与自律性的影响。故而传承成为民族艺术自身特色存在、延续和发展的前提。传承不是传统艺术的临摹和单纯的复制,而是传统艺术的不断更新和重建,使中国文化及艺术保持长久生命力的同时,渗透着中华民族的内在精神和气质。     

舞台展演与文化存续——以《云南映象》为个案的探讨

《云南映象》是云南发展民族文化产业里程碑式的成果,它同时也被视为民族文化传承和开发的模式之一。无论是在形式还是在内容上,《云南映象》都不可能实现“原生态”。但这并不妨碍舞集的价值,以崭新形式出现的《云南映象》理念新颖、形式超脱,在艺术上达到了极高的造诣。把传统文化传承的重担完全交给《云南映象》不太现实,“杨丽萍模式”还需要一些其他角度的补充。     

村落文化传承的困境及对策研究 ——以皖北W村为例

近年来,随着社会的发展,农村村落文化不断遭受破坏,出现村落文化传承主体的缺失、传承载体的破坏、传承内容和形式缺乏创新以及传承教育体系不健全等困境.通过深入剖析皖北W村村落文化传承出现的困境,试图从村落文化传承的主体、载体、教育以及内容和形式等方面出发,为村落文化的传承提供若干对策.     

妇女组织在“非遗”保护与传承中的作为研究——以云南楚雄“彝绣协会”为例

妇女组织在文化遗产保护与传承过程中践行着提升妇女社会价值、促进男女平等的社会使命。云南楚雄"彝绣协会"在彝绣技艺的保护与传承中发挥保护传承传统文化、践行民族文化自觉与文化自信、构建先进性别文化、弘扬社会和谐文化的作用。通过创立品牌和加大彝绣技艺人才传习培训、研发适应时代需求的产品、利用电子商务推广等手段,是彝绣产品保护和传承的必由之路,也是"彝绣协会"在"非遗"保护与传承中更好作为的方式。     

乔家大院在晋派建筑艺术文化传承中的地位和作用

始建于1756年的山西乔家大院,继承和发展了晋派建筑艺术文化,是晋派建筑艺术文化的极高成就。乔家大院建筑雄浑巍峨,体现了中国古代天人合一的宇宙观。建筑风格古朴雅致,是传统儒家礼乐传家伦理观的继承与发扬。建筑布局大气细腻,表现了传统民俗中刚柔并济的审美观。建筑装饰飞跃灵动,昂然有生气,是道家自然创造观的继承与发扬。乔家大院既保存了传统建筑文化精髓,又推动了实用建筑文化的发展,加速了人本建筑文化的进步,在推动晋派建筑艺术文化传承中发挥了重要作用。     

广灵剪纸的艺术特点和文化传承

广灵剪纸是我国非物质文化遗产,被誉为＂中华民间剪纸艺术一绝＂。广灵剪纸有着自身独特的魅力和表现形式,一部分传承了传统内容,一部分结合市场需求呈现出比较现代的风格。广灵剪纸采用多彩渲染,色彩凝重而艳丽,在造型上具有夸张、概括、粗犷且富有节奏的特点。然而,广灵剪纸在发展过程中也存在人才匮乏、设计单调、创新不足、新产品种类偏少等问题,需要加快人才培养,采取创新与传承相结合的方式促进剪纸艺术的发展。     

数字媒体艺术在皖东区域文化传承中的应用研究

在悠久的历史长河中,安徽省东部的皖东地区积淀了丰富且独具地域特色的文化遗产。然而,时代的发展却给皖东文化的生存现状、传承环境带来了巨大变化。现如今如何在数字时代下传承和发扬皖东优秀的区域文化已经成为了地区文化发展的重要课题。结合数字媒体艺术特点和皖东区域文化发展现状,通过构建以符号元素、创作过程、文化故事、精神理念为内容的皖东数字文化,探索以数字媒体艺术为载体的现代艺术新形式在传承和推广皖东区域文化中的应用,以期为推动皖东区域文化创新发展带来具有建设性的资料参考。     

中国艺术人类学视野下的民族传统节日文化保护和传承

传统民族节日文化蕴含着丰富而宝贵的民族精神,也是民族文化和众多民族艺术——艺术人类学的重要研究对象的承载者。目前传统民族节日日益受到重视,然而传统节日文化的延续和保护仍然存在种种问题。蕴含其中的民族精神在遭遇消逝抑或变质之后,传承和创新的基础——民族文化基因仍未被有效保留或修复。本文拟从中国艺术人类学的视野考察当下传统节日文化保护的意义和现状。     

少数民族民间艺术的保护、传承与发展——以新疆阿克苏地区新和县为例

民间艺术是留存民间的艺术瑰宝,民间艺术的保护传承和发展,是社会和时代的要求。新和县的维吾尔族民间歌舞音乐艺术和民族乐器手工制作技艺,具有共生的文化内涵和悠久的历史。文章对如何做好优秀民族文化的保护传承和发展、如何惠及民生服务于社会的一些思路和做法进行了探讨。     

率先基本实现现代化进程中的文化传承与创新——以江苏为例

文化现代化是现代化进程中的核心组成部分。全球化和城市化的双重背景使得中国文化在很长一段时间内承受外源性和内源性的双向作用压力,被动的"文化迷失"只有依靠深层次的主动的文化转型来解决。江苏作为人文鼎盛之地,作为中国小康建设和基本实现现代化的先行区,必须深刻思考文化现代化的价值意义、现实基础和创新路径,必须明晰:江苏现代化进程中为什么要传承和创新文化?如何传承和创新文化?文化传承和创新的实质是基于"文化自觉"的文化软实力的系统提升。通过多维视角重新解构和建构江苏文化软实力,在传承的基础上开拓创新,以创新的方式引导传承,打造江苏强可识别的"区域文化身份"和强可持续性的区域文化认同。     

民族非物质文化的大学传承与发展——以侗族大歌为例

在民族非物质文化遗产保护方面,国际保护、国家保护、民间保护之间由于文化信念、文化自觉的差异而难以协调,基础教育保护又由于高考指挥棒压力使得民族非物质遗产的保护处于十分尴尬的境地;将民族非物质文化从民间推向大学的象牙塔是民族非物质文化传承和发展的重要调和方式,在侗族大歌的大学传承实践中,实现了民族文化和区域大学共生共荣的互动发展和完美统一.     

传承民族民间民俗文化艺术与发展群众文化

深厚的历史文化底蕴以继承、创新和弘扬民族民间民俗文化艺术为重要基础,是推动经济发展和社会进步的内在动力。传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化的重要途径;传承民族民间民俗文化艺术是发展群众文化活动的一项重要功能;在传承中创新是发展群众文化的内在动因。     

文化语境视域下的传统艺术及其当代传承——以江西采茶戏为例

采茶戏是我国一种传统戏曲类别,它是一种由采茶歌、采茶调、民间舞蹈组合而成的有人物和故事情节的民间小戏。江西采茶戏不仅是采茶戏的源头,而且是中国采茶戏的代表。作为集中反映地方文化特色的一类艺术品种,江西各路采茶戏剧种的划分依据主要表现在音乐唱腔的差异上。而这种差异的存在是赣地多元文化语境下,地缘环境对同类异地的艺术品种样式形成多样性选择的必然结果。因此,从文化语境的视角出发,对江西采茶戏音乐与其生成环境之间存在着的关联性等诸多方面的研究,是探究江西采茶戏音乐文化属性及其传承发展的主要途径。     

地方传统音乐文化在普通高校的传承研究——以山东省为例

我国地方传统音乐文化源远流长,在现代文明的冲击下,面临着失传的严峻形势。高校作为一个文化传播平台,对于优秀的地方传统音乐文化,具有不可推卸的文化责任和传承使命,同时地方传统音乐文化也是高校公共音乐教育的主要内容。