西方传统理性主义的发展和实体性倾向

西方传统哲学在本质上是一种理性哲学.西方传统理性主义的发展经历了古代理性主义、近代理性主义.西方古代理性,特别是"前苏格拉底时期"的理性,是建立在实践哲学基础上的客观理性.经过柏拉图和亚里士多德,古代的客观理性逐步演变成主观理性,如以经验论和唯理论为代表的绝对理性主义.而以德国古典哲学为代表的相对理性主义或实践理性主义又实现了客观理性.但无论是绝对主义的主观理性还是相对主义的客观理性,都具有实体性的特点,并存在着理性高于非理性以及二者的二元对立倾向.     

传媒理性:当代新闻学理论研究核心概念

理性主义无疑构成了西方思想史和哲学史上的一个宏大叙事,同时也主导了近代以来西方主流政治思潮.作为这一主流思潮的延伸,理性主义也渗透到新闻传播学领域.传媒理性主要指传媒业发展过程中所蕴涵的基本规律以及必须遵循的基本原则,研究传媒理性必须借助于理性主义这一哲学概念和哲学成果.传媒理性主要包括传媒政治理性、传媒文化理性和传媒经济理性三个不同的层面.对传媒理性问题的探讨.是为了科学地把握新闻传媒业的发展规律,期望为今后新闻传媒业的理性发展提供理论思考.     

从绝对理性到经验主义--叔本华对康德伦理学的批判

康德的理性主义哲学批判了宗教哲学,但是他的实践理性最终又变成了另一个被复活的上帝.然而,康德对于理性的限制,实际在某种程度上是对非理性主义的一种默认,理性所不能到达的地方,也就只有非理性来加以解决了.叔本华建立起经验主义伦理学就在于,继承康德的宗教批判思想,进一步对理性宗教进行更为彻底的批判,最终树立起关注个体的人的存在和境遇的非理性主义伦理哲学.     

论理性与非理性的界定

理性与非理性的问题一直为所有哲学家所关心和探讨，但在理解上却十分含糊。文章结合西方哲学的发展，探讨了理性与非理性的定界问题，指出哲学史上三种理性主义与非理性主义理论形态的片面性，阐述了理性与非理性界定的社会性文化性以及理性主义的三层含义.     

感性与理性的变奏——论西方审美主义思想的衍变

审美主义作为一种回归内在、维护感性生存方式的思潮,产生于与理性主义的紧张对峙中.这种理性主义的表现形式分别是17-18世纪的基督教理性和启蒙理性.正是在这种二元对立的张力中,审美主义对理性主义进行了持续的反抗,由此将自身推向了历史舞台的中央.当审美主义在20世纪确立了自身主体地位时,日常生活审美化成为审美主义的主要形式.     

从"超人"理想看尼采哲学的理性价值

几乎所有人都将尼采哲学视为非理性哲学的典范.然而,从尼采"超人"理想中可以看出,尼采哲学实际上是"非理性主义"外衣下的理性哲学,是以非理性的方式"演绎理性".尼采只是以他独特的视角发现并弥补了传统理性无法照应的理性盲区,是以一种与传统理性决裂的方式做理性追求.尼采哲学蕴涵的独特理性价值表明,其仍没有远离理性主义的传统大道.     

启蒙：理性与理性主义

本文从康德的启蒙箴言出发 ,分析启蒙与理性 ,理性与理性主义之间的复杂关系。通过相关讨论 ,文章最后得出结论说 ,当理性被规定为某种理性主义的时候 ,启蒙就与这种特定的理性相分离了 ,就此而论 ,并非启蒙不再需要理性 ,而是理性主义将自己封闭起来从而堵塞了启蒙的出路。     

在理性与非理性统一的基础上重建新理性精神

对新理性精神的探索,不是简单地重复传统理性主义的观点,而是站在时代精神的前沿,对理性赋予新的含义。它力图证明,传统理性主义的基石虽然“坍塌”了,但理性依然屹立着,理性仍然是人之所以为人的本质属性和内在根据。新理性主义便是在理性与非理性统一的基础上所理解的一种新理性。     

理性与现代派审丑文艺

理性与现代派文艺的关系问题一直是学术界回避的话题,似乎现代派文艺和审丑文艺只是非理性的产物.其实不然,正是理性的潜在作用才促成了现代艺术的反思和否定态势,特别是对于中国当代文艺来说,在解构了传统的伦理理性(实用理性)之后,所面临的首要问题就是理性的重建,即以启蒙理性(包括人文理性和科学理性)取代伦理理性,以填补理性真空;否则,没有理性支撑的中国文艺就将进入一个"虚"与"无"的混沌无序境地.     

成熟的理性精神:人类未来的希望

非理性主义和后现代思潮的兴起及其对传统理性主义的质疑,为人们正确地认识自身的理性精神奠定了基础,正是在扬弃了非理性主义和后现代主义的基础上,人类的理性精神走向了成熟。而成熟的理性精神又是人类合理地把持自身、走出重重困境的希望所在。     

理性崇拜下的政治缺憾

理性在人类社会发展中扮演重要角色,但理性崇拜带来的结果并不总是理性的。理性主义的内在逻辑表明,理性主义下存在着政治错位,理性主义在奔向目标的过程中常常对自由进行奴役,实践中理性主义下的民主还具有非现实性。因此,理性主义应在与经验主义的结合中寻找自己存在并发挥作用的现实基础。     

超越政治神话 走向政治理性——近代绝对理性主义政治哲学简论

在诸多政治理论学说中 ,往往将近代政治神话的产生归结为非理性主义的泛滥 ,没有看到把“理性”本体化和极端化的绝对理性主义 ,同样导致了政治神话的产生。近代以来 ,绝对理性主义贯入到了现实主义和自然法两种政治思潮的骨髓 ,导致了政治神话广泛的产生和普遍横行。绝对理性主义的潜伏和它作为政治神话形成、横行的根源性因素 ,是人类走向未来在政治哲学领域必须加以清除的观念对象。马克思主义哲学将人类活动规定为社会发展的根本动力 ,把理性与非理性看做是基于人类实践而形成和变化着的人的本质力量的两种表现形式 ,打破了人们关于理性空间上的齐一性、时间上的恒定性的形而上的观念认识 ,取消了“理性”归约历史与实践的至高无上的地位 ,这为人类超越政治神话走向政治理性提供了坚实的理论基础。进一步说 ,政治实践必须在政治理性的硬度与柔韧性之间寻找到适当的平衡点 ,使非理性主义的政治神话归约到理性的引导之下 ,这样 ,既发挥了人类理性必要和必然的引导作用 ,又避免了各种政治神话的产生和横行     

基督教信仰文化取代古典理性文化的历史必然性

罗马帝国后期 ,社会陷入失序状态 ,精神空虚和物欲主义成为人们普遍的生活态度 ,这为基督教信仰主义文化的诞生提供了现实基础。古典理性主义价值的衰微 ,哲学对超世彼岸的宗教追求 ,把直觉和体验置于理性思维之上 ,则构成了基督教信仰主义取代古典理性主义的逻辑基础。理性向信仰演变的历史命运为后人提供了深刻的启示     

教育的立场及其知识属性

教育立场是教育活动的出发点和依据,教育立场与教育知识属性的关系密不可分。纵观人类历史,教育立场经历了古代的政治教育立场、现代的经济教育立场。从政治立场出发看待教育问题,致使当时教育知识属性具有一切为政治服务的政治理性主义倾向;从经济立场出发看待教育问题,致使现代教育知识属性具有经济理性主义的倾向:盲目崇拜科学,工具理性主义至上,人类生存危机。人类要想改变这种危机的教育状况,就应立足于“人类”的立场。教育知识属性应是整合的理性主义,是主观性与客观性的统一,是生态和谐性、动态开放性、共性与个性的统一。     

关于生态伦理观的人文理性尺度

传统科学理性隐含着科学不能解决系统问题和科学发展的非人性化的趋势,导致了人类生存和发展与生态环境产生尖锐的矛盾,这客观地要求人类必须从人与自然和谐相处的角度审视传统科学理性.在此基础上,指出了传统科学理性尺度不适应可持续发展的需要,进而提出了与生态伦理观相适应的人文理性尺度.     

论共同行动的基础

在关于人类行为的研究中,存在着理性主义与行为主义两种不同的分析范式。理性主义发现了共同利益这一共同行动的客观基础,行为主义则找到了意向一致这一共同行动的主观机制。由于人类理性的有限性,行为主义范式表现出了更强的解释力,"共同行动源自行动意向的一致"的命题也成了我们研究共同行动的出发点。一致意向通常具有两种形式,一是认同,二是共识。事实上,在人类的共同行动实践中,我们也看到了基于认同的共同行动和基于共识的共同行动这两种形式。20世纪后期以来,随着危机事件的频繁发生,使我们关注到共同行动的基础还有着学者们所没有认识到的默契。也就是说,存在着基于默契的共同行动。与认同和共识的达成不同,默契是在默会过程中生成的,基于默契的共同行动则是一种具有道德特征的共同行动。     

正义、理性主义与福利国家——浅析哈耶克与罗尔斯的论争

作为新保守主义的代表人物,哈耶克与以罗尔斯为代表的当代美国新自由主义存在较大的理论分歧与争论。这些争论主要体现为个人正义与社会正义、进化论理性主义与建构论理性主义、反对福利国家与支持福利国家等方面。通过对这些争论的分析,能更加深刻地理解新保守主义与当代美国新自由主义的理论旨归和现实依托。     

浅析建筑创作的形式极端

近年来,因后现代主义、解构主义、极少主义的强烈冲击,建筑设计表现出一种追求形式极端的倾向:由功能理性、技术理性、经济理性转变为对建筑形式的极端追求。这种现象在中国出现并迅速生长,为此现代建筑创作必须进行深刻的反思——建筑创作呼唤理性回归。