从尼采的酒神精神到劳伦斯的力与美

尼采和劳伦斯都提倡一种审美的人生态度,高歌直观的肉体形式的美和生命的力量。劳伦斯作品中对力与美、理性与情感的形象描绘与哲理阐述和尼采在《悲剧的诞生》所探讨的酒神精神更是惊人地契合。劳伦斯和尼采为酒神所代表的情绪的放纵和肉体的活力正了名,他们把它抬到审美的殿堂进行供奉。但是,最终他们不过是合唱了一首边缘文化的狂想曲而已。     

论尼采哲学中的酒神精神与悲剧精神

尼采从古希腊文化的研究中 ,获得了酒神精神和悲剧精神理论。这两种精神是尼采哲学的核心 ,贯穿尼采哲学的始终。其共同的内涵都是以高扬意志的坚强和生命的不屈为主旨。尼采在非理性方面发展了客观唯心主义理论。酒神精神和悲剧精神具有拯救与超脱的审美作用 ,但也有许多难以解释的疑问     

作为悲剧主角的酒神狄奥尼索斯

酒神狄奥尼索斯的艺术精神发端于尼采的作品《悲剧的诞生》,并贯穿于整个尼采的思想。在《悲剧的诞生》中,古希腊悲剧作为酒神精神和日神精神的最高和解,但事实上酒神狄奥尼索斯却是悲剧的主角,而酒神狄奥尼索斯的艺术精神也在根本上成为对生命、存在与生成的"肯定"。     

试析尼采“酒神精神”的伦理学意蕴

尼采是西方哲学的重要代表人物之一,他的思想一直到今天还在饱受争议。“酒神精神”作为尼采哲学的核心思想,蕴含了深厚的伦理涵义。“酒神精神”从开始到最后一直跟随着尼采的步伐。权力意志、超人、主人道德等都不过是酒神精神的变身和另一个称号。尼采通过酒神精神宣扬了人的权利意志或强力意志,为本来没有意义的人生赋予了意义。同时,尼采的超人也是借助于酒神精神出场的,是人类发展的最高目标与理想人格。所谓的超人或者主人其实就是最具酒神精神的人。更重要的是,酒神精神是尼采颠覆传统道德标准和价值观念的工具。尼采正是通过酒神精神、权力意志、超人、主人道德等对苏格拉底以来的理性主义传统与人类社会以来一切道德传统（尤其是基督教道德传统）进行了批判,提出了自己的价值观——超越善恶之外,并把人的生命与酒神精神而不是道德作为人的行为评价参照。     

从悲剧到神话：论尼采的生命意志观

通过对叔本华的生命意志哲学的批判,尼采提出现代德国精神的复兴必须倚赖音乐-悲剧-神话三位一体的重生.在酒神音乐之中,个体直达生存之根本,这种审美现象拯救了希腊人的悲剧性的生命观,重新赋予生存以意义.尼采认为,现代德国精神的复兴同样建基于主体的存在意识与生命意志,从而在音乐精神中重返自身的民族神话,这种建构并不是抽象的,而是基于历史-文化的.     

酒神视角下的尼采哲学

酒神精神是尼采思想的重要组成部分,是其思想发展过程中不可或缺的底蕴。从酒神精神的概念出发,追寻了这一思想 提出的渊源与意义,并且阐释了酒神精神与尼采其他思想之间的关联性,然后从尼采哲学中窥探出酒神精神肯定生命与勇于 探索的现实意义,希望当下青年人可以从中有所启迪。     

现代性的虚无主义——简论尼采的现代性批判

尼采的现代性批判最为关注的是“现代灵魂”,其表现是意志力的衰微导致本能取得了至高无上的统治地位,这种现代精神本质上是一种“虚无主义”。虚无主义意味着最高价值的自行贬值,它是迄今为止对生命价值解释的结果。尼采将虚无主义的原因归结为“高等的种类”的缺乏,把理性视为“破坏生命基础的势力”,对之进行了批判,意在寻求一个“理性的他者”,即艺术的酒神精神,把它作为宗教及理性的替代物,来为个体生命与时代精神提供安身立命之处。     

酒神的造型艺术是如何可能的?——关于马库斯·吕佩茨的艺术

作为德国当代艺术的代表人物,马库斯·吕佩茨在几十年间创作了大量以"酒神赞歌"为主题的造型艺术作品(绘画和雕塑),从而为我们提出了一个与尼采哲学相关的问题:酒神的造型艺术是如何可能的?本文首先从吕佩茨的艺术天才论出发,讨论这位艺术家背后的尼采哲学要素,进而追问吕佩茨通过其艺术创作对尼采"酒神精神"的重新赋义,即所谓"酒神颂歌的抽象表达",最后试图把吕佩茨的创作置于具有德国特色的"艺术神秘主义"路线之中加以理解和定位,由此完成对本文提出的问题的解答。     

狄奥尼索斯的化身——对《在路上》主要人物迪恩的解读

借用尼采哲学中的酒神形象对《在路上》中的迪恩进行解读。尼采在《悲剧的诞生》中描绘了酒神和日神两种精神,酒神狄奥尼索斯的本质是旺盛的生命力,其内涵是摧毁和创造。《在路上》中的迪恩就是酒神精神的化身。在迪恩身上表现出的“疯狂”和“纯粹”,本质上是以身体的狂欢对一切压抑人性的制度和观念发起的强有力挑战,是对生命、对生活的激情和肯定。     

反对理性 解放生命——尼采哲学思想探源

《悲剧的诞生》标志尼采哲学的诞生。尼采以古希腊的酒神精神为基础 ,反对理性 ,提倡解放人的本性 ,并以酒神作为重估一切价值的标准。解读《悲剧的诞生》对于了解尼采哲学的本质有重要意义     

尼采“生命美学”思想探析

作为转型期的代表人物,尼采把"生命美学"发挥到了极致。其"生命美学"的思想表现在:以"梦"和"醉"的审美状态拯救生命,以"人"本位的艺术再现生命和以"超人"的审美理想扩张生命。尼采的生命美学思想充分表现了他对人之欲望的尊重,对人之能力的重视,其思想因其"生命"的内涵有着更加强悍的生命力。     

尼采希腊悲剧观念的起源

尼采在《悲剧的诞生》中提出了日神和酒神精神的对立统一产生了希腊悲剧精神,酒神精神与日神精神是不可分开的。尼采主要以希腊悲剧精神观念反对苏格拉底开创的工具理性。德国浪漫派和德国古典人文主义精神决定了尼采对希腊悲剧精神的认识,尼采的酒神观念主要来自德国浪漫派,尼采的日神观念主要从莱辛、文克尔曼、席勒、歌德、贝多芬和黑格尔等古典人文主义者处取来。     

生命悲剧的审美救赎——论尼采的审美人生观

尼采的美学思想都是围绕"为人生而艺术"这一要义而阐发的,这也是尼采面对生命的悲剧性而开出的良方。他认识到生存是充满苦难的,但并未由此而否定生命的意义,悲观厌世。而是肯定人生的悲剧性不可改变,主张笑对悲剧性的命运,用艺术来拯救人生,用审美的眼光来看待人生通过艺术的审美观来提升人的生命强力克服人生的悲剧性。他褒扬希腊悲剧艺术,歌颂酒神精神,发现了潜藏在悲剧艺术中的人的强大生命力量和克服人生悲剧性的希望。并用悲剧艺术解读人生,诠释生命,把人引入神圣的艺术审美境界,使个体生命与本体生命融为一体,在艺术审美中体味真实的生命感并获得了与世界本体融合的最高欢乐。     

论尼采文艺美学理论中的人性自由思想

尼采的文艺美学理论围绕人性自由这一主题,彻底批判了以"二元论"和基督教为哲学、宗教基础的理性主义传统和道德形而上学,形成了灵肉统一的人性观,实现了人性的完整与人的"自我"创造。     

酒神精神:逃离启蒙辩证法魔圈的符咒--尼采《悲剧的诞生》的现代性解读

为了疗救现代性所带来的日益严重的社会疾病,尼采在<悲剧的诞生>中主张复苏以酒神精神为根基的审美的悲剧文化,将生命本能从理性的压制下解脱出来,倡导超于善恶之外、享受心灵的自由和生命欢乐的审美人生.这种获得形而上之"醉"的酒神精神作为生命的"极端体验",通过激发人内在充沛勃发的生命力祛除了与理论和实践的联系,从而否定和颠覆了日常性经验,挣脱了现代性"同一性"的磨难.尼采所开出的疗救处方既不同于黑格尔所开创的启蒙辩证法的内在批判之路,同时又与早期浪漫派以建造恢复已丧失统一性的新神话的方式区别开来,显示出他企图逃离启蒙辩证法魔圈的别样的运思理路.     

存在之音的聆听者——余虹教授的生死观刍议

学者余虹的死亡与他所思的根本问题与所行的精神道路紧密相关。他的自决并不仅仅是结束身体的痛苦，而是因为精神见证太多的痛苦；他的自决不仅仅是尼采式的权力意志对强者价值的简单追求，而是渴望以自身的选择见证生存需要神圣的终极关怀；他的自决也不仅仅是福柯式的在死亡与差异间形成真实的自我，而是一位学者为其灵魂的归宿找到最终的归家之途。因此，余虹是现代世界中的一位存在之音的真正聆听者。     

韦尔施论两种“审美化”

韦尔施的《重构美学》作为当代中国日常生活审美化论争的一个主要西方理论资源,其日常生活和认识论两个层面上的审美化思想,多为中国学者忽略。韦尔施以日常生活审美化为后现代消费社会的一种文化必然,视欲望快感和经济策略为其动因,只具有浮光掠影的肤浅价值。故公共空间中的艺术不应在先已被高度审美化的语境中锦上添花,反之可以表现叛逆和崇高。所谓认识论的审美化,是指美学公认的一些基本特征如直观形式、建构性、可操纵性、歧义性等,不仅是艺术的专利,而且变成了现实认知的基本范畴。韦尔施将这一传统上推到康德和尼采,应是显示了用以美学为代表的后现代文化来解构以科学为代表的现代性的苦心,它虽然或者多半只是后现代主义鼎盛时期的一种美学乌托邦,然从日常生活审美化到认识论审美化的区分、辨析和升华,对于日常生活审美化本身的认知,以及对于重构美学的思路,都可谓意味深长。     

阿波罗精神下的美妙人生——尼采日神意象的当下价值

尼采《悲剧的诞生》所提出的日神精神拥有诸多特征,其中的梦、适度、和谐极富美学启迪,如果将上述三因素与当代文化联系,将日神精神和当下一些现实问题联系,对日神精神重新阐释,则使其精神更为彰显,而以之指导人们的现实生活,或许可实现尼采＂审美的人生＂的理想。     

感性物态的形上皈依——庄子形神观美学解读

庄子的形神观内在地包含了辩证而深刻的三个层次。第一个层次是＂形全精复＂,肯定了形的存在价值,认为健全的生命当形神兼备,形全者神全;第二个层次是＂不形而神＂,提出形神有宾主之分,形是物质性的手段,神为感性物态的形上皈依;第三个层次是＂与神为一＂,强调神是生命的实质与核心,通往虚静恬淡的道的路径,是守神与养神。这是经前一轮否定之后,在更高阶段上的形神合一。庄子的形神观对后世文学艺术产生极大的影响,中国古典美学从此走上了注重心灵表现的艺术道路。