社会文化与生活方式关系初论

社会主义的生活方式和社会文化是社会主义精神文明建设的重要组成部分,都共同为培养社会主义“四有”新人、满足人民群众日益增长的物质和精神需求服务。就侧重点而言,生活方式是以建构“适应现代生产力发展和社会进步要求的”新型社会行为方式为目标,即在原有优秀文化精神财富基础上产生新的文化成果;社会文化则主要着眼于“活动”,即为最广大的社会成员提供形式多样的、可以自由选择参与的、以自我实践自我欣赏自我教育为主的自我文化体验的机会。 社会文化是思想道德建设、生活观念建设的重要途径。社会主义的道德伦理观念和生活观念指导、制约着生活方式,规定着生活方式的社会主义性质和总的方向,也是社会主义生活方式质的优越性的根本体现。它们直接调解着社会生活中人与人的关系,人与社会的关系,规定着人们的价值观念、生活态度和审美观念。思想道德建发不仅是生活方式     

面子文化产生根源及社会功能

作为中国人特有的文化心理现象,面子文化极大地影响了中国人的日常社会生活.面子文化的产生与儒家传统文化、耻感文化、社会取向的文化以及中国是人情社会有极大的关系."面子"的符号象征功能、社会交换功能和社会控制功能不仅调节了中国人的相互交往关系,也有利于社会的和谐与稳定.     

佤族木鼓象征与功能的文化解读

木鼓是佤族文化的表征,是佤族传统社会人们文化心理结构的重要标识,是佤族民族文化认同和张扬的载体。它作为佤族传统文化网络系统的结点,粘合着诸多文化要素,是精神、物质文化的沉淀。佤族木鼓具有原始而神圣的文化特质,叠加了诸多文化内涵,是一个象征综合体,它象征着佤族原始宗教中的主体神木依吉,同时又是佤族生存繁衍的崇拜物,是“生”的象征,心灵的守护屏障,凝聚着佤族的历史文化发展轨迹。木鼓的功能,因其丰富多样的象征意义而呈现出多重性,主要具有守护的功能,祭器的功能,凝聚族人促进民族认同的功能,振奋民族精神的功能,以及现代社会生活中民族文化传播的功能。     

象征理论及其审美意义

“象征”这个术语运用得非常广泛,它的概念内涵十分丰富和驳杂,人们对它的理解往往出现歧义,用法上也容易产生混乱。因此至今未能对“象征”概念作出一个统一的、明确的规范。我们首先必须对“象征”的概念和各种象征理论进行一番清理。“象征”概念的最通常的理解是指艺术表现方法。《辞海·文学分册》把“象征”定义为“文艺创作的一种手法。指通过某一特定的具体形象以表现与之相似或相近的概念、思想和感情。”这个定义既不准确,也太狭窄。即使在文艺学的范围内,这种理解也仅指狭义的“象征”,而没有把创作方法和流派现象意义上的象征包括在内。而实际上“象征”这一术语的运用已远远超出文艺学的范围,在语言学、心理学、人类学、宗教学、美学等各种学科都广泛地使用。广义的“象征”是一个文化人类学的概念。象征现象普遍存在于人类生活的各个领域,在人的语言、心理和行为等方面都有所表现,包括原型象征、宗教象征、心理象征、社会象征、艺术象征等类型,情况相当复杂。那种一谈起“象征”就把它简单地认作一种艺术手法或特殊的艺术流派,无疑是偏狭的。     

略论社会意识交往

1、交往,是社会中个人与个人之间、个人与集体之间、集体与集体之间的相互联系和相互作用。人们在社会中生活不能不彼此发生交往,否则无法生活。社会就是人们相互交往的产物,是人与人交往关系的统一。交往既然泛指人们之间的一切相互联系和作用,那么它的具体形式必然有许多。例如有生产的、经济的、政治的、法律的、道德的、文化的、血缘的等等。每一种     

规则及其哲学意义

规则是人们活动的规范,是人对规律的应用。“规律”与“规则”是两个不同的哲学范畴,不可相互取代。从发现规律到制定规则是认识的又一次飞跃。技术科学的任务是发明技术规则,人们通过实施技术规则来改造自然。社会科学是关于社会规律和社会规则的科学。     

疾病的文化隐喻与医学社会人类学的鉴别解释方法

医学社会人类学的观点认为 ,疾病作为个人的遭遇乃是社会—文化的构成。个体的疾病现象本质上是结构在人体—社会—文化关系的体系中。人群疾病的流行病学特征乃至人群临床病征的主述皆与不同文化形态的社会及不同阶层的社会生活史、道德、禁忌、规范以及宗教有着特定的联系。因此 ,医学社会人类学超越了临床生物医学的范畴 ,而关注于人体疾患的文化隐喻和社会象征的探讨。特别是近年来“人体—社会体—政体鉴别解释”理论和方法的发展正迅速促进疾病社会符号象征的研究产生根本性的变化和健康政策实践的发展     

明代白话短篇小说中诚信观念的多重文化价值取向

诚信是早期儒家即提倡的一种基本的道德规范和道德要求,它对人们的一切行为有规范作用。明代白话短篇小说特别是“三言”“二拍”,涉及了当时社会生活的方方面面,有赞颂也有鞭挞,其中无论是表现商人的生活画卷,还是反映新型的市民爱情观以及揭露黑暗社会现实的作品,诚信观念都伴随着人物形象,从正反两方面阐述了诚信观念在人们社会生活和社会交往中的重要性,充分体现了中国古代文明和古代文化的基本支柱,诠释了为历代中国人所崇尚的诚信观念,并体现了传统审美的人格力量以及市民阶层的审美情趣,表现了明代白话短篇小说中的多重文化的价值取向。     

诚信:现代市场经济的信用环境建设

诚实守信，是中国古代“天人合一”整体性世界观以及人与人、人与自然和谐相处的思想，向人际交往的社会经济关系的延伸。正所谓“诚者，天之道也。诚之者，人之道也”①。“人无信而不立”一语，高度概括了“诚信”在人们社会生活中的地位。这一思想见之于经济活动，就成为中国古代经济伦理的重要内容，并持续不断地在我国经济生活中发挥着影响和规范作用。《管子》中的“诚贾”（指从事正当商业活动的人）总是受到人们的褒扬，所谓的“蓄贾游商”“不轨逐利之民”“兼并豪党之徒”等则常受到人们的谴责；社会经济活动中“其言必信，其行必…     

“祖”文化之于“地方感”与“超越性”的表达范式

在中国文化传统中,"祖"文化意指祖先及其所确立的亲属制度与信仰系统,及相关文化伦理、世界观、祭祀仪式,倾向于强调天地、礼仪、象征和宇宙观。"祖"文化通过土地、姓氏、宗庙、祠堂等一系列公共象征符号及围绕符号展开的祭祀、庆典等仪式活动,形成了特定群体的在地化知识体系和地方感,同时也建立了宇宙、天地与人的互动关系,促成的是自然、社会和个人的相互混融,是超自然关系和超社会力量的集中表征,体现着人类的自我超越性。     

文学传统与文化传统

20世纪 80年代以来 ,文学研究向文化研究的转折使得文学理论获得了拓展 ,也遭遇了困惑 ,从而凸现了文学研究与文化研究之间的天然矛盾。这一矛盾来自文学与文化的差别 ,最终通向文学传统与文化传统的歧异。首先 ,文学传统主要寄寓于文学文本之中 ,表现为文本形态 ;文化传统则主要隐含在日常生活之中 ,表现为实际生活形态。其次 ,古往今来围绕着文学一直表现出建立学科范型的热情 ;文化却不仅不抱这种热情 ,相反地倒是反对生硬地进行学科设定的。再次 ,文学历来是作为象征符号、以象征形态间接参与社会历史 ;文化则在很大程度上转向了实践活动、以现实形态直接介入社会历史。这种种歧异决定着文学与文化不能相互替代、有所偏废 ,文化将继续存在下去 ,文学也永远不会泯灭。文学研究也不会因文化研究的登堂入室而被废黜、被放逐 ,人们有充分的理由将文学研究进行到底     

波德里亚早期思想发展的双螺旋结构

波德里亚整个早期思想是围绕着“符号”与“象征”的双螺旋上升运动来展开的。其中,二者的关系是核心线索,主要从象征社会与现代社会、象征性交换与符号价值、象征性交换与商品交换等一系列对立体现出来。符号与象征双螺旋的上升运动,也是对西方社会和文化的现代化过程的阐释。这一过程实际上就是符号秩序压抑和取代象征秩序, 象征秩序又不断挑战符号秩序的过程。因此,对现代性的反思和批判,就成为波德里亚著作的核心主题,象征性交换则成为其基本立场。     

“相互承认”与“人类团结”:社会批判规范基础的范式转换

社会批判是哲学的重要品格和重大功能,哲学进行“社会批判”,首要的问题是回答社会批判的“标准”和“规范”,即“社会批判的规范基础”问题。抽象的“主体哲学”的思维范式对这一问题的解决,存在着严重的理论和实践困境。从抽象的“主体哲学”思维范式转向“主体间”的“相互承认”思维方式,并把增进“相互承认”与“人类团结”作为社会批判规范基础的价值核心,这是当代哲学在反思和解决“社会批判的规范基础”这一问题上所取得的最为重大的理论成果。     

华夏文明的构建与古代政治的经纬——孔子礼学思想体系的重新审视

孔子礼学思想是在继承周代文明基础上对当时理想文明的新构思。它不仅经纬着等级秩序,规范着人们的言行,调节着社会各方面的生活,而且有一套独特的集权与民主相结合的决策程序。“以礼让为国”是以文明为先导的对社会政治和人的精神道德的综合治理,这加速了中国封建社会的文明进程,是促成中国社会在一定历史时期内高度发达繁荣的主要政治原因。     

文化主动权之争与建构社会主义核心价值体系“超循环”初探

个体价值体系和社会价值体系相互作用形成的“超循环”主导着社会生活，构成了文化；文化软实力的高度也就是价值体系的高度，文化建设的困难就在于人们难以突破现有价值体系的“超循环”过程的约束；社会主义文化与资本主义文化是分别由两种价值体系所主导的“超循环”，两者之间存在着激烈的较量；西方国家“和平演变”战略归根到底就是对社会主义国家进行资本主义价值体系的渗透，并强化其价值体系的“超循环”；中国共产党人若要战胜西方国家“和平演变”阴谋，关键就在于能否自觉运用执政权力来搞好社会主义核心价值体系建设，使之形成稳定的“超循环”。     

简论社会主义的社会控制

社会要健康地发展,人类要正常地进行生产和生活,就必须用各种不同的方式和手段来规范和约束人们的行为,把人们的社会生活限制在某种秩序的范围内。通常把这种应用社会的力量使人们遵守社会规范,维护社会秩序的过程叫社会控制。社会控制既指整个社会或社会中的群体、组织对其成员行为的引导、约束或制裁,也指社会成员间的相互影响,相互监督和相互批评。     

“信息人假说”的当代建构

信息是构成世界与人的基质。信息社会与网络时代所构建的“虚拟时空”,改变着人类的生产方式和生活方式,也改变着人们对人性的传统认知,使得以往种种关于人的本性假说在信息网络时代面前显得缺乏解释力和说服力。在网络空间中,“信息人”是活动主体,是网络伦理所要调节规范的道德对象,同时也是网络精神的主要体现者。网络社会所赋予“信息人”的自由、平等与多元,不仅仅是一种道德原则和伦理要求,也是信息人作为网络伦理的主体所应享有的权利,更是一种深刻的人性需要。这种人性需要,为信息科技推进网络自由、共享、平等、多元提供了社会动力,也使得“信息人假说”有了现实的基础与依据。“信息人假说”通过人的生存状态的更本质层面即信息交互作用层面,重新透视人的存在与人的本质,将为人们超越以往传统社会的人性假说,获得网络时代人的行为解释的特定视角,求得对信息时代网络伦理与全球伦理发展的重要突破开拓一条全新的道路。     

以理性面目出现的非理性现象──浅析程朱理学“存天理灭人欲”的非理性特点

一、从以理节欲到以理杀人人是理性非理性的统一。尽管理性非理性概念在不同的文化传统和不同的社会形态中具有不同的内涵和意义,但从伦理道德意义上讲,人对理性非理性概念又有着共同认识,人们共同遵守的伦理道德规范就是理性的象征,而人的情感、本能和欲望等则属于人的非理性因素。没有理性,人就会倒退为动物;没有非理性,人的感性生活世界便会陷入严重危机。任何时代的人都要面临如何处理理性和非理性的关系问题。中国历来以“礼义之邦”著称于世,而作为社会文化主流的儒家伦理道德则反映出一种特殊的理性精神,为中国国民提供了一…     

现代化与中国传统文化之管见

如果说现代化是指人类生活的全部，那么，现代化可以说是现代文化的代名词，因为文化的内涵包括着全部的人类生活方式。文化是人们为了实现维持生存、享受生活和寻求生命意义的目的而创造的生活的模式。在某时、某地、某些人创建了较能福惠人生的方式，起着带头作用，为大多数人所向往，这就成为优势文化，今天所谓现代化即指此而言。但这不是说，除过这个优势文化而外，没有别的文化，别的即一无所成。这是不可能的。因为文化的演进具有双重性，有其客观规律。这个双重性结构，其间的发展及相互关系以中国传统概念“阴阳”去象征、去叙述，…     

“大学精神”的理论建构

人们可能都注意到,在今天这个时代,大学人越来越多地从“财富”的角度抱怨社会的吝啬乃至不公平,社会人则越来越多地从“才富”的角度指责大学的缺席乃至失职失责。双方相互在抱怨着和指责着。其实,这种情形已然暗含了大学与社会有着不同的使命。如果说社会应该弹奏“财富主题”,那么大学则必须护守“才富主题”。后者是一切知识和科学、事实和原理、探索和发现、实验和思索的高级保护力量。