传统文化与现代化

近几年来,随着我国社会主义现代化建设的深入进行,我国思想学术界就我国传统文化问题展开了热烈讨论。近代以来,每当我国历史发展出现重大转折的时候,传统文化问题都会成为思想学术界热烈讨论的课题。现在,我们正在进行社会主义现代化建设,实践提出了这样的问题:我国的传统文化同我国的现代化之间究竟存在着怎样的关系?人们对这个问题特别关注,是十分自然的,因为它关系到我们能否在较短时间内顺利地把我国建设成具有中国特色的社会主义现代化国家。本文作者正是出于这样的认识,力图通过下述文字对传统文化与现代化的关系问题,提出一些粗浅看法,为思想学术界的讨论作一点微薄贡献。     

现代化与传统文化

现代化,本是一种世界性历史运动。在世界资本主义殖民扩张的时代,所有落后与不发达的国家,面临痛苦的选择,或“师夷长技”迅速成为先进国家,或以传统文明顽强抵抗外来入侵,结果无一例外以失败告终。这一教训促使世界各民族先     

论传统文化与现代化

现代化是一种历史的必然,中国传统文化必须根据现代化的要求进行改造。首先,中国文化中与封建社会相联系的部分必须抛弃;其次,中国传统文化中关于人、人性、做人的基本精神和基本原则。要根据现代化的发展进行新的诠释;再次,必须吸收西方文化中的合理成分。只有经过这样的改造,中国传统文化才能适应现代化的发展。     

中华传统文化与现代化

如何看待中国的传统文化,这是1840年鸦片战争后直至今天,始终摆在中国人,乃至世界上对中国问题感兴趣的专家、学者面前的一个既旧又新的课题,是一个中国近代化、现代化过程中不可迥避的问题.1840年鸦片战争始,一个泱泱大国,一个古老的民族,开始坠向殖民地、半殖民地的深渊.西方殖民主义者的坚船利炮打得东方的古老帝国体无完肤.那么,问题究竟出在哪里,为什么做为四大文明古国之一的中国,却被西方殖民主义者,带着用中国发明的火药制造的大炮,用中国人发明的指南针导航的坚船敲开了中国的大门?这个问题困扰着中国的有识之士.这些志士仁人在苦闷彷徨后,从开始仿造外国的船炮到对中国的传统文化进行反思,引发了一场有关中国传统文化的论争,由此拉开了中国近、现代化中如何评价、对待中国传统文化论争的序幕.在中国近代史上,“中”、“西”、“体”、“用”四个字的排列组合的争论不休:是“中学为体,西学为用”,还是“西学为体,中学为用”.就是这场文化论争的具体表现.进入本世纪,以“五·四”运动为标志,中国进入现代社会的门     

传统礼仪文化与现代化

我国传统优良的礼仪文化中的“中和”的精髓是一种“强国安民”之术,值得我们去发掘,它对于我国市场经济建设中加强社会主义精神文明建设有着积极作用。     

中国民族传统文化与现代化

什么是传统?这似乎是一个人人皆知、个个皆晓的问题,但细究其义,则恐不然。 “传统”,从词意角度看,汉刘熙《释名·释典艺》曰:“传,传也,以传示后人也。”王先谦《释名疏证补》曰:“汉儒最重师传”,犹前人传后人,代代相传。 “统,继也。” 因而,传统有世代相继之义。佛教有衣钵相传的“法统”,儒家有圣贤相传的“道统”,都与“传统”意义相关。     

现代化要求中国传统文化的现代化

没有任何一个民族可以越过其传统文化的现代化而成功地实现现代化。一国的现代化必然要扎根于自己的文化传统 ,受传统文化的制约。中国的现代化进程要求中国传统文化的现代化。     

中国文化传统与现代化论纲

1、西方发展经济学的一大缺陷 创建于本世纪四五十年代的西方发展经济学,在六十年代,伴随着二战后发展中国家大力发展民族经济的热潮,勃然兴起,蔚为大观。各种增长理论和经济发展模式竞相提出,呈现出一派兴旺发达景象。然而,到了七八十年代,众多的发展中国家,除了极少数的小国和地区——诸如“亚洲四小龙”,能在短短的二十几年里,成功地实现了经济的起飞,成为新兴的工业国家和地区外,绝大多数国家不仅没有如西方经济学家所期望地那样实现工业化,反而是经济社会问题成堆,困难重重;与发达国家的差距不仅没有缩小,反而更加扩大。这种理论与现实的巨大反差,凸现出西方发展经济学的重大理论缺陷,使西方发展经济学骤然跌入衰落和危机之中。     

浅议传统文化与现代化走向教学研究

一般来说,传统文化是在不断创造中形成的,又是在不断创造中被突破和创新而走向现代的。在这个过程中,滞后的文化总要被先进的文化所取代,古老的传统总会在现代的竞争中被刷新。在一定意义上,现代化就是先进化。这种先进性是在历史纵向与全球横向的双重比较中被识别和确定的。     

新儒学与传统文化的现代化

新儒学是中国文化转型中的一个十分重要的脉络、它是传统文化在新形势下的自我更新。新儒学在本质上是传统的,与儒学一脉相承,但又吸收了新的时代精神,具有新的形式和内涵。在中国,新儒学经过两个发展阶段:传统新儒学与现代新儒学。传统新儒学即宋明理学,它在融合儒学、道学、佛学的基础上,形成德性、道心、佛性一体的三维结构,精神形态是自给自足、使得中国人在任何境遇下都不会丧失安身立命的基地。现代新儒学产生于20世纪,其实现文化转型的基本思路就是“由内圣开出新外王”,形成伦理、科学、民主一体的三维结构。这两种新儒学既相通又殊异,作为实现文化转型的努力,它们给我们以许多有益的启示。     

现代化与中国传统文化之管见

如果说现代化是指人类生活的全部,那么,现代化可以说是现代文化的代名词,因为文化的内涵包括着全部的人类生活方式。文化是人们为了实现维持生存、享受生活和寻求生命意义的目的而创造的生活的模式。在某时、某地、某些人创建了较能福惠人生的方式,起着带头作用,为大多数人所向往,这就成为优势文化,今天所谓现代化即指此而言。但这不是说,除过这个优势文化而外,没有别的文化,别的即一无所成。这是不可能的。因为文化的演进具有双重性,有其客观规律。这个双重性结构,其间的发展及相互关系以中国传统概念“阴阳”去象征、去叙述,…     

传统文化现代化与马克思主义中国化

马克思主义中国化和中国传统文化现代化,是同一过程的两个方面.从中国传统文化现代化角度来说,马克思主义将为中国传统文化的现代化转换确立发展定位;从马克思主义中国化角度来说,马克思主义同中国文化的有机结合又是马克思主义中国化的必经之路.找到中国传统文化与马克思主义文化实现内在对接的“思想桥梁”,既是中国文化现代化的关键,也是马克思主义中国化的内在根据.     

谈传统文化与现代化建设中的先进文化

当中国快速进入以经济建设为中心的商品化和信息化的小康社会后,中华民族传统文化中不乏有阻碍社会进步和发展的因素,已不适应全面建设小康社会的社会主义现代化建设需要.所以,我们应该勇敢地摒弃它的糟粕,继承中华民族传统文化中最精华的部分.在继承的基础上不断发展中华传统文化,创新出适应社会主义现代化建设需要的先进文化.     

中国传统文化和现代化

中国传统文化和现代化的问题,是五四以来一直争论不休的问题。人们易于简单地把这个问题的争论分成两派:传统派和现代派,或谓国粹派和西方派。从某种意义上说,这种争论是中国现代化的历史过程在意识形态领域的反映,其内容与实质包涵着对中国历史文化的不同评价和对中国前途的不同估测的根本性的问题。但是,这两派的观点并不能代表和反映中国文化的前途和本质。科学地、实事求是地论述中国传统文化和现代化的关系,需要我们以辩证唯物主义和历史唯物主义作为指导,联系中国历史和社会的实践进行全面的分析。     

中国传统文化的现代化

<正> 中国传统文化的现代化,也就是要发展现有的中国文化,使之科学化。 所谓科学化是包括社会科学、人文科学在内的大科学概念。也就是说,其内涵不仅包括70年前五四时期请来的“德”先生和“赛”先生,而且把五四时期没有提醒国人重视的“康”(Commerce)先生也囊括在内,因为他和前面二位先生一样,都是实现现代化所不可忽略的关键性“人物”。     

论中国传统文化与现代化的结合部

在近年来海内外关于中国传统文化的讨论中,某些欧美日本学者师承韦伯的理论,否认中国传统文化中能够孕育出走向现代化的文化因素;某些海外华裔学者则宣扬"儒学第三期复兴",呼唤儒家文化风行的"第二轴心时代".前者否认社会发展的一般规律,狃于多而失于一;后者忽视传统文化本身是二元的甚至多元的事实,执于一而失于多.二者都不能科学地解决中国传统文化与现代化的结合部问题.     

中华优秀传统文化与高等教育现代化建设

文化与教育有着潜在的、深层次的本质联系：一方面,教育的基本功能就是文化的传承,并推动文化的发展;另一方面,文化又是教育赖以存在和发展的基础,提供教育资源并制约教育的发展。因此,面向21世纪中国高等教育的现代化建设,在迎接新科技革命和市场经济挑战的同时,必须加强人文素质教育,使科学知识与人文精神在人才培养上融合。中华优秀传统文化,涵泳着丰富的人文精神,发掘、整理、弘扬传统文化的精神,以之作为教育资源,对大学生进行人文素质教育,培养高层次专门人才,促进中国高等教育现代化建设,具有重要意义。今年一月份,…     

从解释学看中国传统文化与现代化

从解释学看中国传统文化与现代化刘开会在中国历史上，历来存在着“法先王”和“法后王”之争。前者被称作向后看的历史观，后者被称作向前看的历史观。我们对这种二元对立提出质疑。向后看必然否定向前看吗？向前看一定不需要向后看吗？在我们看来，没有任何向后看不是为...     

现代性、传统文化与中国特色现代化

中国的现代化应该是具有中国特色的现代化。现代和传统是不能截然分开的。传统文化是中国特色现代化不可缺少的人文资源。没有传统就没有现代化的中国特色。但重视和利用传统,更为重要的是对传统的超越和扬弃,而避免对之简单的继承或抛弃,这是塑造现代化中国特色的重要内容。     

“人间佛教”与传统文化现代化

晚清民初,传统中国遭遇数千年未有之大变局,传统文化亟待现代化.在此背景下,太虚(1889-1947)以其高度的历史文化自觉,揭橥"人间佛教"之帜,宣称"仰止唯佛陀,完成在人格.人成佛即成,是名真现实"[1](P233).经过数十年、几代人的不懈努力,"人间佛教"日益壮大,影响显著.有论者指出:"坚持人间佛教的发展道路,实现传统佛教向现代佛教的转变,成为自太虚以来当代中国佛教发展的主流和共识."[2](P125)"人间佛教"适应时代需求以推动传统佛教现代化,既包含生活层面、精神层面,也包括人世思想、出世思想,更兼具现代特色、传统特色,不仅成为传统文化现代化的重要组成部分,而且也是传统文化现代化的成功个案.