浅谈满族文化非遗保护传承

近年来非物质文化遗产已经成为当下的热门话题,在全球化的时代背景下,如何传承民族文化成为亟待解决的问题。本文就满族文化的特点以及几项国家级满族非物质文化遗产保存的现状的具体情况,经过实践、探索,对满族非物质文化遗产的传承与保护问题,做一个尝试性探讨。     

剪纸元素与古诗文融合的创新性研究

<正>中华优秀传统文化中剪纸与古诗文作为两种独立的艺术形式,有其各自的发展轨迹和审美标准,将剪纸元素巧妙地与古诗文中描绘的意境进行融合,运用传统的剪纸技法表现具有代表性的古诗文。通过对剪纸元素与古诗文的文化认同,将丰宁满族剪纸的艺术特色推向更深厚的历史文化中去。一、丰宁满族剪纸的文化内涵与特点剪纸作为非物质文化遗产,其产生与图腾艺术有着密切的关系,丰宁满族剪纸有着东北剪纸的萨满文化特点,     

山西剪纸的现状研究及其对策

剪纸是特属于中国的文化瑰宝,在我国传统文化的大家庭中,剪纸艺术是不容小窥的传奇。我国的剪纸艺术源远流长,历史悠久,是中华民族宝贵的文化遗产。山西剪纸更是以它的独特魅力赢得了世界人民的青睐。近几年来,对于剪纸等诸多非文化遗产的保护、传承、发展深受国家领导人及社会各界的关注,中国各地区的剪纸艺术先后成功申报为省级、国家级、世界级非物质文化遗产,其中山西剪纸对此作出了巨大贡献,在非物质文化遗产的传承中取得了可喜可贺的成就。与此同时,创意抄袭和传承无人等现象使山西剪纸艺术的发展现状不容乐观。因此,如何保护、传承和发扬优秀的山西剪纸艺术成为我们共同关注的问题。     

非物质文化遗产的保护与传承——以红山剪纸调查为例

红山剪纸作为内蒙古非物质文化遗产之一,是赤峰红山文化代表性的体现,笔者通过对红山剪纸的调查,以红山剪纸的传承与保护入手,通过其发展历程、特点以及现状保护尝试探讨分析非物质文化遗产的保护和传承。     

从非遗角度探究满族文化的继承与保护的对策研究

满族文化是我国重要的非物质文化遗产之一,在历史长河对于我国的历史发展和进程具有非常深远的意义。本文从非物质文化遗产保护与开发的视角下对满族文化的继承与发展现状进行了简单的分析研究,并且给出了相应问题的解决方案,希望能够对满族文化的继承与发展起到一定的作用。     

通渭非物质文化遗产保护的传承与思考

<正>城市现代化建设和发展进程不断加快,关于非物质文化遗产保护受到了社会各界的重视,但此项工作是一项系统工程,并非是一蹴而就的过程,需要社会各方积极参与其中。通渭作为甘肃省的文化强县,由于交通不便,受到现代化冲击影响较小,因此留下了很多优秀的传统文化,具有鲜明的地域特色。而在当前我国文化事业迅猛发展下,加强通渭非物质文化遗产保护传承十分必要,有助于减少文化遗产流失,提升民族文化自信心。本文就通渭非物质文化遗产保护传承相关内容展开分析,     

剪纸艺术在中职学校的课程开发与设计研究——以陕西为例

剪纸艺术作为中华民间艺术的"活化石",在2002年被联合国列为世界文化保护遗产。而陕西剪纸历史悠久,是中国剪纸艺术的起源,更是有"中华艺术的奇葩"的美称。但是近年来由于社会发展步伐的加快,人民生活日趋现代化等原因,导致剪纸艺术日趋没落,面临着后继无人的危机。为了培养剪纸艺术的专门人才,以陕西剪纸为例,以中职学校的剪纸课程为立足点,通过分析课程开发的必要性和可行性,试图提出一系列建设性意见,从而鼓励年轻一代大力弘扬我国优秀传统文化,传承非物质文化遗产的精髓。     

加强群众文化工作及非物质文化遗产的保护继承探讨

<正>社会主义现代化事业发展下,在关注经济发展的同时,党和政府在群众文化事业方面的投入力度也在不断增强。由于群众文化的特性,致力于群众在参与文化活动过程中陶冶情操,传承和弘扬优秀的民间文化。因此,群众文化工作同非物质文化遗产之间有着密切的联系,非物质文化遗产来源于群众百姓的日常生活中,最终必将在百姓群体中传承发展。因此,文章就群众文化工作和非物质文化遗产保护继承内容展开分析,在了解具体意义所在基础上,尝试着提出合理化建议,以期助力我国的文化事业高质量发展。非物质文化遗产作为中华民族传承下来的宝贵遗产,伴随着时间推移,逐渐归结到群众文化范畴,     

基于非物质文化遗产活化的传统村落保护与更新研究——以安徽绩溪县湖村为例

本文以中国传统村落、安徽省历史文化名村绩溪县湖村为例,关注如何通过非物质文化遗产保护与传承来促进传统村落这一物质文化遗产保护的问题。首先分析了湖村村落物质空间和非物质文化遗产特色,接着阐释了非物质文化遗产活化与传统村落保护与更新的关系,再梳理政府、企业和社区三个层面村落物质空间及非物质文化遗产的保护现状及存在问题,提出结合不同类型非物质文化遗产活化的湖村物质空间发展策略,最后提炼出构建"人—村—遗"一体化的发展策略、完善村落非物质文化遗产传承人制度、加强以生态博物馆理念为核心的村落内涵建设及建设以特色产业为媒介的多方参与体系四点建议。     

产业化视角下探析非遗文化"职教结合"传承保护模式 ——以聊城市为例

承载着浓厚民族韵味的非物质文化遗产(后文简称非遗)日益成为文化的特殊象征,非遗文化的传承保护也愈加受重视,产业化推广发展模式成为非遗存续的内在需求,宣传文化的同时,也促进了经济效益的提升.职业教育是提供专业保护、传承非物质文化遗产的一股不可或缺的重要力量,非遗与职教存在高度需求的契合点.本文旨在研究非遗产业化背景下文化传承保护发展现状及已展露的一系列问题,并有针对性提出解决措施的同时探究职教结合模式发展的可能性.     

八措并举推进我市非物质文化遗产保护与建设

张家口市历史悠久,文化底蕴深厚,不仅拥有大量的物质文化遗产,也拥有众多珍贵的非物质文化遗产。截止到期2009年底,我市共有44项、53个子项非物质文化遗产,这些非物质文化遗产是张垣儿女宝贵的精神财富和智慧结晶,也是中华文明的瑰宝。保护非物质文化遗产,保持民族文化的传承,是增强民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础,也是建设社会主义先进文化,推进文化大省建设,构建"美丽张家口、绝色张家口",实现张家口更快更好发展的必然要求。     

中国古代文艺理论的美学属性

中华五千年发展过程中,留下了数不尽的物质和非物质瑰宝,这些都是中华民族在传承过程中智慧成果和劳动成果的凝结。在这些传承中,文艺美学作为一种宝贵的文化遗产,对当前中华社会文化的发展仍然起到十分重要的影响作用。可以说,中国古代的文艺理论是完整的、详尽的、科学的,是真善美的,所以研究其中的美学属性,不仅对于未来中国的文化发展和承继起到至关重要的推动作用,也有助于提升中国人的整体审美价值观念,从而将带有中华民族传统文化基因的文艺理论一代一代不断地传承下去。     

智媒时代的非物质文化遗产传承与保护——以瑶族蝴蝶歌为例

随着互联网的普及和数字化技术的推动,非物质文化遗产的传统传承方式日渐式微。智媒时代,为响应"十四五"数字化强国的号召,强化非物质文化遗产系统性保护,提高非物质文化遗产的传承与传播效能,采用了个性化推荐算法,增强文化传播面,营造传承非物质文化遗产的良好氛围;利用热点追踪技术、海量数据和丰富应用场景,扩大非遗的传承主体;利用虚拟现实技术,再现非物质文化遗产的原始生境,赋能非物质文化遗产活态传承,以推动非遗文化创造性转化、创新性发展,探索非物质文化遗产的数字化保护路径。     

留住根脉——对非遗传承人抢救性保护工作的探析

传承人作为非物质文化遗产的传承实践者,在推动中华传统文化延续、发展中发挥着不可替代的作用。非物质文化遗产根植于民间,与人们的生产生活密切相关,并通过口传心授的方式世代活态传承下来,但随着社会的发展变迁,文化生存土壤日益改变,部分非物质文化遗产项目随着传承人年老,面临消亡危机。因此,加强对非遗传承人的保护,对非遗传承人开展抢救性保护工作应成为非遗保护工作的重中之重。     

浅谈贺州瑶族服饰艺术的应用探究

贺州瑶族服饰是我国著名的非物质文化遗产,是古老人民通过在长期的生活中形成的物质与艺术相结合的产物。本文从瑶族服饰的图纹、文化、传承应用等方面对其内涵进行分析,就其在现在社会中的发展以及应用进行探究。     

试论如何加强对非物质文化遗产的保护

随着社会的进步,人们生活水平的提高,非物质文化遗产也受到了人们的重视.我国政府在非物质文化遗产的保护方面采取了很多措施,也取得很多成就,但非物质文化遗产的保护仍然不容乐观.因此必须通过完善相关法律法规,合理制定保护措施,并利用各种途径进行文化传承,才能保证非物质文化遗产永久流传.     

满族体育文化的挖掘与保护研究

中华民族的历史由56个民族铸造,在每一个阔步前行民族的背后,总会留下一串串深深的足迹,印证着这个民族悠久的发展历史;在每一个阔步前进民族的身上,总会承载着激昂向上的精神,印证着这个民族拥有的灿烂文化。历史与文化、文化与历史相互交融,交相辉映,共同推动着伟大中华民族的发展。经济全球化、社会现代化的不断推进背景下,我国的非物质文化遗产在挖掘与保护上的重要意义凸显。之所以挖掘与保护满族体育文化主要是其继承与弘扬了中华民族的优秀传统文化,实现了社会主义先进文化建设推进的作用。本研究通过文献资料、实地考察等方法,从满族传统体育项目的挖掘、形成影响因素、保护与传承三个方面进行了阐述。     

剪一纸春色——满族剪纸与美术课程资源开发

一方水土一方人,一方风俗一方情,白山黑水,林海雪原,孕育了她独有的文化艺术,这里有着缤纷而丰富、古朴而深邃的满族传统地域文化遗存,满族剪纸艺术就是其中的重要部分。长白山下古老而独特的剪纸文化,生于斯,兴于斯,传于斯,在这片粗犷豪迈的地域中独具特色,为本土美术课程资源开发剪出了一片春色,同时也为课程改革注入动力,从而更好地促进学生人文素质的发展和对民族文化的传承。     

论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护

<正>经济全球化趋势不断增强,世界各国之间的往来不仅仅局限于经济方面,文化方面的交流也在不断深化。很多外来文化思潮传入国内,对本土文化的传承和发扬产生了不同程度的影响,直接威胁到一个民族、一个国家的长远生存和发展。非物质文化遗产作为凝聚了民族精神的重要表现,新时期加强我国的非物质文化遗产保护,有助于在文化碰撞中增强民族凝聚力和自信心,引导更多群众去挖掘和传承本民族文化,     

关于戏曲文化遗产保护的思考

中华民族拥有五千年灿烂的历史文化,拥有众多的物质文化遗产和非物质文化遗产,传统戏剧就是非物质文化遗产的组成部分。随着中国经济和文化的发展,全国许多戏剧被评为国家级非物质文化遗产,这就要求我们应该切实保护非物质文化遗产,因此戏曲的传承与发展所面临的一个重大课题就是对传统戏剧的保护。对于构建传统戏剧保护体系,首先就是要了解戏曲文化的独特性、艺术性和生命力,以及各个剧种异中有同、同中有异的差异性,并在此基础上制定方案并且加以实施。保护戏曲文化遗产应遵循针对各剧种之间的差异性进行分类保护、在市场经济体制下进行动态保护、在系统环境下进行整体保护的原则。