中西方孝文化探析

通过对中西方孝文化的对比分析,认为中西方孝文化有着显著的不同。中国孝文化经过几千年的发展,博大精深,涉及方方面面;而西方孝文化在历史进程中却没有得到发展,内容也很单一。这些不同主要源于文化差异。     

《诗经》中孝思想对汉民族祭祀文化发展的影响研究

《诗经》是我国第一部诗歌总集,内容非常丰富,既有对现实生活的反映,也有对美好生活的向往,更有诸多理念和思想孕育其中。孝问题就是《诗经》探讨的诸多思想之一。《诗经》中阐述的孝思想和孝文化,有着特殊的时代背景,也有着一定的主观条件;其内容体系庞大,对于孝的内涵、行孝的理由、行孝的方式与目的均有诠释。这些孝文化其实包含了丰富的祭祀文化和思想,从而在祭祀的对象、祭祀的形式、祭祀的范围和祭祀的目的等方面,对汉民族传统祭祀文化、祭祀习俗和祭祀思想产生了诸多影响。     

论孝在构建和谐家庭中的价值

家庭和谐是构建社会主义和谐社会的基础。儒家孝道在构建和谐家庭中有着重要价值。传统孝文化为构建和谐家庭提供了丰富的内容,其中包括赡养父母、尊亲敬亲和谏诤。传统孝文化对建立和谐家庭、培养家庭成员博爱思想和合作精神起着重要作用。     

孝文化与唐代社会政治

孝文化作为儒家文化形态的一个重要组成部份,在唐代社会获得了空前的发展。孝文化的核心是"孝治"即以孝治国安民,唐统治者普及《孝经》、旌表孝行、奉行尊老国策、设立孝名科目以孝举人选官以及制订严密的法律条文,对各种不孝犯罪行为予以惩处遏制等一系列措施,都是"孝治"施政的具体实践运用。有唐一代封建统治相对稳定,社会秩序相对良好,与唐统治者注重"孝治"所形成的浓厚孝文化气氛,有着非常密切的关系。     

论孝在构建和谐家庭中的价值

家庭和谐是构建社会主义和谐社会的基础。儒家孝道在构建和谐家庭中有着重要价值。传统孝文化为构建和谐家庭提供了丰富的内容．其中包括赡养父母、尊亲敬亲和谏诤。传统孝文化对建立和谐家庭、培养家庭成员博爱思想和合作精神起着重要作用。     

弘扬孝文化 构建社会主义和谐社会

孝文化是中国传统社会的主流文化,是传统文化的基础,是中华民族最重要的传统美德之一。党的十一届六中全会提出要弘扬有利于社会和谐的传统文化。因此,研究和弘扬孝文化的合理内核,不断充实其内容,强化其功能,对构建社会主义和谐社会有着巨大的推动作用。     

传统孝文化的当代重构

孝文化的重建已成为当代构建"和谐社会"和"精神文明建设"不可缺少的重要内容。对传统孝文化的继承与创新,是对传统文化应采取的正确态度,也是我们对待和谐观念科学的、理性的态度。传统孝文化是我国传统家庭伦理文化的重要组成部分,规范了家庭和社会的伦理道德及其行为规范,对中华民族的风俗习惯、思想意识影响深远。在当今社会,孝道观念淡薄甚至缺失造成了一定的社会问题,传统孝道基础之上"新孝道"的提出,有利于提高社会整体道德素质,促进家庭和睦,社会稳定。     

中国古代“孝”文化述论

"孝"文化作为中国传统文化的重要组成部分,在各个历史时期都表现出不同的特点与侧重。"孝"文化作为精神元素,以旺盛的生命力诠释着中国人的道德伦理。由此,探究"孝"文化的内涵,厘清"孝"文化的历史发展脉络,对于重铸民族精神,传承优良传统,形成民族文化的竞争力具有重要意义。     

论社会主义新农村的孝文化建设

社会主义新农村建设是新时期中国现代化建设的一项重大战略举措,也是社会主义和谐社会建设的一项重要内容。传统孝文化在我国历史上曾发挥了不可磨灭的作用,当然,其中也有一些消极的因素。传统孝文化在当今的社会主义新农村建设中仍然有着积极的功效。当今广大农村中原有的孝道观念发生了巨大的变化并呈现出新的特点,致使传统孝文化面临着严峻的挑战。我们要坚持批判与继承相结合的原则,弘扬传统孝文化,更好地推进新农村建设,构建社会主义和谐社会。     

关于中国传统孝道的源与流

孝亲观念应该是随人类进入一夫一妻制婚姻家庭阶段而产生的,传说尧、舜时代,便有了孝的观念和行为。具有信史依据的孝观念、孝行为和孝文化起源于西周时期。到了春秋战国时期,"孝"的内涵由"孝死"向"孝生"转变,成为子女善事父母长辈的伦理道德规范。孔子对"孝"进行理论升华,完成了对儒家孝道理论的初始建构。历代统治阶级都很重视对孝德文化的弘扬,甚至将其制度化和深入到启蒙教育等生活的各个角落。进入近代以来,孝文化与整个传统文化的命运紧密相连。"五.四"新文化运动时期,对传统孝道的批判虽然是应该肯定的,但也有值得反思的地方。对传统孝道文化不能简单对待,而必须溯其源流,辩证分析,去糟取精,实现由传统"孝道"文化向现代"孝德"文化的合理转换。