论中国共产党的文化精神

纵观党的 80年历史 ,她始终代表着中国先进文化的前进方向。党的三代领导集体不仅十分注重文化建设 ,更是精心建构、继承和发展了作为党的文化精髓的文化精神 ,包括理性精神、哲学精神、科学精神、民主精神、人文精神和创新精神等。在纪念建党 80周年之际 ,坚持和发展党的文化精神 ,无疑具有重要的理论意义和实践意义     

构建和谐网络族群文化的规则意识与可能路径

网络族群文化具有诙谐性、亚文化性、社会冲击性、两面性及可塑性等基本特质,其兴起与扩张内蕴着历史与现实的必然性,由此形成构建和谐网络文化的存在论逻辑.以法治精神与伦理精神为基本内核的规则意识是构建和谐网络族群文化的价值基石,由此凸显其内在的理性精神.立足培育适合现代网络族群特质的和谐文化理念、培养内蕴社会主义核心价值观的公共精神与公共生活实践理性、引领网络族群自觉地培育健康向上的伦理素养与现代交往规则意识,是探求构建和谐网络文化可能路径的基本立足点.     

论大学精神的价值判断和价值导向

大学是一种文化存在和精神存在。大学文化是在大学校园内形成的一种特殊文化形态,具有追求真理、追求理想和人生抱负、崇尚学术、严谨求是、强烈批判精神等鲜明的特征,是大学人的思想、观念、价值和行为的理性体现,其核心和灵魂是大学精神。大学精神具有某种价值观,具有某种价值判断和价值导向的功能。大学精神的价值观不是单个人的“个性价值观”,而是一部分人——大学人的“公共价值观”,而且是一群具有高度理性和智慧的人的“公共价值观”。由于大学的目的、社会所赋予的特殊任务和与之所对应而形成的特殊组织结构,决定了大学精神的价值判断和价值导向具有理想主义并预示人类社会文明进步方向的性质。     

科学理性精神:朱熹理学的另一面

潜藏于中国传统文化深层的科学精神,由于近代科技的落后和儒学中伦理之学的显性而被严重忽视。事实上,科学理性精神和道德实践精神一样,是朱熹理学之树结出的另一丰硕果实。“物物上穷其致理”与“主宾之辨”,表明朱熹肯定科学的价值观和客观理性主义科学精神。     

公民文化与民族精神的重构

市场经济体制的建立和经济全球化,使当今中国社会正经历着一场深刻的文化与价值观的转变,这种新文化是以公民主体意识、参与意识、法制意识和宽容意识为核心的新的公民文化,这对当代的民族精神提出了新的要求:当代民族精神要高扬爱国主义的主旋律,并克服狭隘的民族主义;要体现主体意识,肯定权利意识,同时也要强调责任和义务;要培养理性和宽容的民族精神,建立现代文明社会。     

新理性精神与文学理论

西方现代社会中出现了理性精神的危机,中国也产生了理性精神失落的现象。因此,中国现代文化建设和文学理论建设,必须重建理性精神,即克服旧理性弊端的新理性精神。新理性精神应该具有现代性、新人文精神和交往对话精神等内涵。     

公共精神的人文视界

公共精神包括个体主义精神、理性精神和整体利益精神三大要素,我国目前的公共精神建设的问题可以从文化中找答案,一是传统文化的缺陷,一是物质文化、制度文化和精神文化发展不均衡.应大力提倡和发展公民社会文化,以推动公共精神的发展.     

中国志愿精神培育的社会环境优化

中国志愿精神是"奉献、友爱、互助、进步",与社会主义核心价值观高度契合,是培育和践行社会主义核心价值观的有效载体。中国志愿精神的培育受着特定环境的影响,经济、政治、文化等环境都是影响志愿精神培育和志愿服务发展的重要因素,经济环境是根本,政治环境是保障,文化环境是动力。当前,优化中国公民志愿精神培育的社会环境,就是要立足中国国情,充分利用各项积极因素,化消极因素为积极因素,将志愿精神培育融入新时代中国特色社会主义建设的进程之中,与经济发展、政治建设及文化建设相互协调和相互促进。     

中国传统文化中实用理性的表现及历史作用

实用理性是中国传统文化的一种精神特质,本质上是一种经验理性,其形成取决于中国传统的生产生活实践和历史文化背景。实用理性涵盖了国人经世致用的价值取向、积极进取的人生态度、经验直觉的思维方式、重人事轻鬼神的人生信仰等。实用理性精神对于中华民族自强不息、刚健有为民族精神的形成,对于中国文化多元化、连续性特征的形成,发挥了积极的精神动力作用;但也存在功利主义等的不足。     

在抗战精神的传承中培育社会主义核心价值观

抗战精神是扭转民族命运、再造民族魂魄的内在力量,彰显了社会主义核心价值观最本质的价值理念与精神追求,是培育社会主义核心价值观的精神纽带与思想宝库。科学理性的抗战史观是传承抗战精神的基础,而当前“西方中心论”对中国抗战作用的轻视,日本军国主义对抗战历史的歪曲与历史虚无主义对抗战精神的消解,冲击着抗战精神所代表的民族文化,并最终显现为社会道德信仰困境与价值选择危机。直面并回击错误抗战史观,必须坚持以辩证唯物主义与历史唯物主义为指导,以对真实历史的发掘为依托,以对抗战精神的理论研究为支撑,以多维化抗战精神的传播路径为渠道,进而构建起系统化、科学化的价值传承机制。     

论中国共产党对传统文化本真精神的继承

中国传统文化的本真精神至少应该包括这四个方面的内容,即独立自主,自强不息的精神;尊道贵德,厚德载物的精神;经世致用,实事求是的精神;阴阳互补,辩证思维的精神。在马克思主义中国化的过程中,中国共产党不是把马克思主义与中国传统文化简单相加,而是通过对这些本真精神的继承和改造,赋予它们能够适应中国革命和建设所需要的新含义,从而真正继承和发展了中国传统文化。     

两种精神与建构中华民族当代精神文化的思考

科学精神与人文精神一起构成人类精神文化的精髓 ,是完善人的心智、提升人的精神境界的思想理念。建构中华民族当代精神文化———解决“人”的问题 ,离不开科学精神与人文精神的支撑 ;建构中华民族当代精神文化所要达到的主要目标———人的全面发展 ,离不开科学精神与人文精神的推动     

论理性与人文的失衡及其对西方哲学的影响

从古希腊时期至黑格尔,人文精神由于西方哲学固有的理性化特点而始终处于劣势地位。理性精神独大的事实及其带来的严重问题,使西方人在惊慌失措中寻找失落的人文精神。     

道家的科学精神与人文精神

道家的科学精神与人文精神是依据“道法自然”的原则得以透显的。当它依据这个原则去求“真”时,则表现出合规律的遵道循理、追求世界的本真状态和在其相对主义体系中潜含着若干科学认识因素的科学精神。当它将这个原则延展到属人的世界而成为价值范畴时,则表现出众皆平等、“常德乃足”和安顿人类生存终极关怀的人文精神。道家的科学精神与人文精神展示了“事实世界”与“价值世界”相统一的人类理想的生存状态,并对弥合当今科学文化与人文文化的分裂,建构新的科学人文主义有借鉴价值。     

学习、研究和实践邓小平理论关键要在解放思想、实事求是上下功夫

解放思想、实事求是既是马克思主义的基本立场、观点和方法也是邓小平理论的基础和精髓,学习、研究和实践邓小平理论,必须增强坚持解放思想、实事求是思想路线的自觉性和坚定性,不断地研究新情况,解决新问题,把全面建设小康社会进程推向前进。     

现代新儒家与中华民族精神内涵

现代新儒家对中华民族精神内涵的认识是不尽相同的,但中华民族精神蕴含在中华儒家文化之中是其理论共识。儒家的＂和谐＂与＂理性＂、＂内圣外王＂之道、人文精神、＂极高明而道中庸＂及＂心性之学＂等,都是中华民族精神固有的内涵。现代新儒家致力于从儒家文化视角来解读中华民族精神,是有失公正性的,不加分析地全盘肯定儒家文化及其蕴含的民族精神,也是不符合历史辩证法的。现代新儒家力图从深层的精神内核来认识儒家文化和中华民族精神,是中华民族自我认识过程的深化和发展,也是继续研究中华民族精神不可或缺的重要文化资源。     

论邓小平创新思维的形成及现实意义

中国特色的社会主义是一项伟大的创新事业,是需要发挥创新思维和创新精神的。我们能够成功开辟出中国特色社会主义道路并且取得巨大的胜利,这一切与邓小平的创新思维是密不可分的。邓小平创新思维的萌发——冲破传统守旧观念的枷锁：“怀疑一切”、“头脑革命化”、“老战略”要抛弃：邓小平创新思维形成发展的三维度——寻找事实：“什么是社会主义”、寻找构想：“怎样建设社会主义”、寻找解答：“走自己的道路。建设有中国特色的社会主义”;邓小平创新思维具有十分重要的现实意义。     

用邓小平创新精神指引和谐社会的构建——兼谈邓小平创新精神的主要特征

邓小平以无畏的勇气,为了中国的发展,大胆创新。其创新精神的主要特征有:解放思想,实事求是,勇于冲破“左”倾思想禁锢的无畏胆气;结合实际,大胆创新理论的科学精神;敢闯雷区,善于利用资本主义发展自己的务实开拓精神。这些精神是中华民族的宝贵精神财富,在构建和谐社会的今天,将不断激励中华子孙后代为了民族的伟大复兴去开拓创新。     

论邓小平求真务实的科学精神

求真务实,是邓小平革命精神的重要体现。从实际出发,是其立足点;解放思想,实事求是,是其核心内容;尊重实践,开拓创新是其集中体现;求实效,力戒形式主义,是其鲜明特色。     

毛泽东的创新精神及现实启迪

创新是毛泽东建构其思想理论的重要手段。毛泽东的创新精神,是在既坚持马克思主义基本原理,又不拘泥于马克思主义经典作家已有结论,而根据中国实际,在总结实践经验基础上的创新。其思维方式主要以“求真务实”为本,以独立思考和辩证思维为基本方式,以调查研究为实践基础。学习毛泽东的创新精神,对建设中国特色社会主义具有重要现实启迪：推动马克思主义中国化,不断开创中国特色社会主义建设新天地;以创新的精神引领解放思想,实事求是;建设创新型国家,需要培育和发挥创新思维。