哲学与"三一式"

“三一式”作为一般意义上的哲学展开并完成自身的内在结构 ,它有两个层面的含义 :第一 ,就人由经验存在向超验存在的过渡而言 ,“三一式”表现为“有 (正 )无 (反 )有 (合 )”。第二 ,就超验存在的自我展现及其完成而言 ,它又表现为“无 (正 )有 (反 )无 (合 )”。它们在中西哲学史上都有其典型的表达。     

再议小说的超越

在拙稿《超越,小说的重要品性》(载《芙蓉》1988年第2期),笔者对小说的超越作了初步的论析,但自感接触实际较多,而理论上的界说不甚精确,特再撰此稿,以作补充。我们所讲的“超越”是借用康德哲学中的一个重要概念。在康德哲学中,“此岸”指经验界限之内,“彼岸”指经验界限之外,“超越”指越出经验界限之外,因此“超越”又叫做“超验”。康德认为,感觉以外的物质世界(自在之物)是客观存在的,它作用于我们的感官而产生感觉;但我们通过感觉只能认识它的现象,不能认识它的本来面貌(自在之物)。现象和自在之物之间有一条原则的界限,一条鸿沟。     

“从人间升到天国”——论马克思哲学的超验性

任何真正的哲学都具有形而上的本性和本体论的情结。超验性和先验性是两个完全不同且应当被明确区分开来的哲学范畴,真正的超验性是以经验为基础而又高于经验的一种哲学理论;而先验性则是一种视先验逻辑为经验基础的思维抽象。传统形而上学貌似超验,实则是先验性的,它的本体论承诺是永无可能兑现的神秘幻想,至多是理性化了的宗教。而马克思的哲学才是真正具有超验性向度的哲学体系,是经验性与超验性的真正统一,＂人间＂是马克思哲学的出发点,＂天国＂是其终极性价值理想,从＂人间＂升到＂天国＂的桥梁就是实践。承认超验性不仅丝毫不影响马克思哲学对传统形而上学的真正超越和它所实现的哲学革命的地位,而且正是有了这种超验性向度和形而上情怀,才使马克思的思想真正具有了哲学的高度和深邃,使哲学思维真正与人的本质相契合,使哲学真正成为了人学。     

从哲学史看人的自我认识

如果“哲学史,……简略地说,就是整个认识的历史”,那么,随着从近代以来整个认识科学的迅速发展和不断变化,作为哲学上的“认识”本身,它的概念、对象、内容、范围和方法等,就都比从前发生了很大变化,具有了新的涵意。人的认识的对象是什么?从西方哲学史的发展上看,这个对象有一个从外(客体)到内(主体),从具体到抽象(在认识内容上是从抽象到具体)的演变过程。这个过程越来越清楚地表明,哲学认识的对象指向,最终不是朝着外界的“物质客观”,而是通过对主客(或思存、心物)相互关系和作用的研究,     

波爱修的"存在"概念

波爱修的“存在”(Esse)概念,既是对柏拉图和亚里士多德哲学思想的融会,更是对《出埃及记》中上帝之言的倾听。对于波爱修,哲学不是他的目的,而是他的道路,是通向上帝的道路。存在(Esse)的真正含义,乃是使万物从“无”到“有”。“存在”是世界的第一规定性,也是最高规定性。存在是超验的,但这种超验不是外在的,不是与世界分离的,而是世界本身的存在,是世界的生命本身,存在即生命,这层含义充分体现在id quod est这个概念中,我们不应该把它一般地理解为“存在者”,而是应该理解为“这一个存在”,就像海德格尔的“此在”所指示的那样。     

爱默生超验主义的现代主义批判

19世纪美国著名哲学家、文学家爱默生因发起和领导了超验主义思想运动,而被尊为"美国精神的先知"和"美国的孔子",然而以现代人的视角审视,名噪一时的超验主义也存在一些缺陷和不足.现代主义是一个含义极其宽泛的哲学和文化概念;本文管中窥豹,尝试从现代心理学、辩证唯物主义和人本主义(人文主义)等哲学和文化的视角批判爱默生的核心思想体系"超验主义"的局限性,主要考察其核心理念"超灵"的反人性倾向、其"精神万能"的唯心主义实质和超验主义在方法论上迷信自恋人格并导致人格分裂的心理误区,指出它在这三方面的不足,以在现代主义语境的宏观视野下对超验主义聊作去伪存真之辩.     

论现代语言观的几个本质特征

现代语言观的本质特征可以概括为以下几方面内容 :( 1)语言是一个由多重结构组成的动态系统 ;( 2 )语言与思维具有直接的同一性 ;( 3 )语言是共性与个性、共时性与历时性发展的辩证统一体 ;( 4)语言具有社会存在和生活实践本质。现代语言观的建立具有重要的本体论和认识论意义 ,它反映出人类在语言问题上从“工具论”、“符号论”到“系统论”和“本体论”思想的发展历程 ,揭示了西方现代哲学相对于传统哲学而言在视界和思维方式上质的转变     

生存、生命、生活——论李泽厚“情本体”的实践转向

自笛卡尔以降的近现代哲学传统,都有着鲜明的以认识为导向的特征,至当代分析哲学、语言哲学的盛行,“语言转向”又统领了一切。李泽厚基于儒家哲学,认为人的生存先于认识,生存经验大于语言,“情本体”的提出,是他在对以往哲学批判的基础上对这一倾向的扭转,展现出一种不同于近代西方哲学路径的“实践转向”。李泽厚的“情本体”展现出三重维度的含义:在先验与经验向度上,不同于宋明理学及现代新儒家,“情本体”主张以生存经验为主,拒斥将儒家超验化与形而上化;主体向度上强调“情本体”学说下的人是具体的、活生生的人,而非康德、海德格尔主张的理性主体;情理向度上,主张以情为本,情理交融,而非“存天理灭人欲”。这三点突出体现了儒家哲学以“人的物质生存—生活—生命”为核心、重视生存经验、实践的特征。李泽厚寄望“情本体”能使哲学走出认识,“走出语言”,走向实践。     

《关于费尔巴哈的提纲》：通达社会存在范畴的理论桥梁

马克思在《共产党宣言》里第一次正式提出“社会存在”这一重要范畴。一个成熟范畴的提出往往有一个前期的理论探索过程。社会存在范畴生发于《1844年经济学哲学手稿》中的“类”概念，在《关于费尔巴哈的提纲》中获得了坚实的理论基础。     

黑格尔纯概念“逻辑在先”问题浅议

我们议论这个问题要从黑格尔“客观思想”的涵义谈起。 “客观思想”这个概念,黑格尔首先是在《逻辑学》导言谈及逻辑学的研究对象时使用的。他认为,哲学与其他科学一样都有其研究对象,但哲学的研究对象和其他具体科学不同,后者是以“假定表象所直接接受的为其对象。”它们研究的范围无论是多么宽广,总是有其具体的对象和确定的范围,而哲学则不然,它是“以真理为对象,”或以上帝为对象(因为“上帝即是真理”)。这里所说的“真理”、“上帝”意指无所不包的统一整体,     

什么是马克思主义的社会存在概念

在目前的哲学教科书体系中 ,对社会存在概念的解释值得进一步推敲。文章从马克思主义的基本立场出发 ,重新审视了这一概念的科学内涵 ,认为社会存在是一个总体性范畴 ,在不同的哲学语境中有其特殊的意义 ,故不能加以混淆     

霍布斯论平等

文章系统地分析了霍布斯哲学理论中数学概念 “相等”以及实践哲学概念 “平等” 的内涵;并在此基础上通过比较指明了两者的相关性。霍布斯在两种意义上使用 “相等”概念: 该概念的一般用法是意指具有量的规定性的不同对象在量上的同一关系;其特殊用法是意指缺 乏量的规定性的不同对象 (比如几何点与几何点、瞬时与瞬时)的不可公度性的事实。霍布斯 在两种意义上使用 “平等”概念:自然平等意指自然人由于无法确定测度彼此的未来行动，从 而引起的不安全感或在行动上不确定的心理状态;政治平等则意指国家成员的行动品质和行动 与国家法相符合的特征。这样，霍布斯实践哲学中的 “政治平等”与 “自然平等”概念可以看 作是其数学中 “相等”概念两种用法的延伸;只是在其实践哲学中，待比较的对象不是量，而 是行动者的行为;充当公度的不是数学单位，而是国家法。     

浅谈霍桑的超验主义

霍桑因其在作品中对超验主义的独特实践而卓立于 19世纪以爱默生为首的其它超验主义艺术家中。他本着对人性的深切关注 ,力求从新的角度来探讨人性中的“罪恶” ;他将“罪恶”这一主题与超验主义的三个信条 (即自助、报偿和循环 )相结合 ,不但赋予了超验主义新的内涵 ,而且革命性地重新诠释了有关人性的“罪恶”的问题。他指出人本性中的“罪恶”会使人堕落 ,但这源于人本性的“罪恶”却有可能成为人重返“伊甸园”的阶梯 ,因为富有“自助”精神的强者会在“罪恶”所造成的逆境中挣扎求存 ,从而有机会获得道德上的新生和灵魂的净化、升华 ,来完成一个全新意义上的“循环”。     

“意识”怎么变成“意识形态”——寻找消失的“观念”

以《德意志意识形态》为界,马克思对“意识”(Bewußtsein)的使用与观点,是从将其视为“需经理解与认识”的一种带有“哲学特定意涵”的对象,转变为将其作为“独立”的、与“现实生活”相对应的概念加以阐释。“意识”是人类社会存在的反映,在转变为“意识形态”前,它必须先具体化为“观念”,并以两种模式来演变。一种成了代表上层建筑的“意识形式”,即广义的、具有中立性质的意识形态;另一种则质变为带有负面意涵的意识形态,这系因人类的异化劳动、阶级建构等因素,使它在具体化为观念的过程中,产生了负面意涵。     

马克思的“社会存在”与“社会意识”概念新解

教科书在对“社会存在”与“社会意识”的概念的传统解释存在诸多疑点,主要体现在对社会存在的定义,对概念外延的划分和科学划界问题上。实际上,社会存在与社会意识是多义词,马克思主要是在狭义上使用这两个概念的。社会存在特指生产方式或经济形态,社会意识特指社会意识形态。明确这一点,对于知识经济时代坚持唯物史观有极为重要的意义。     

哲学作为学——叶秀山先生《哲学作为哲学》拜读札记

拜读叶秀山先生的大作《哲学作为哲学》,写下十四条札记。一方面旗帜鲜明地拒斥形而上学,一方面尝试性提出“哲学作为学”的哲学观：哲学是以经验或超验理论为根据,以本原、本体、共性等为对象,以具有特定逻辑结构的概念为基本心理工具,系统又个性化地表述一定世界观的学;是哲学家在既有文化前提下,以与科学和社会生活的互动为诱因,以基本问题为动因,运用特定思维方式创建起来,并在不断变革范式和思维方式、逻辑手段的过程中发展变化着的。     

简论哲学对象的演变与马克思主义哲学对象

近几年来,我国哲学界对马克思主义哲学对象这个老问题展开了新探讨,但对这个问题的看法至今还是众说纷纭,归纲起来,起码有如下五种不同的明点:(一)马克思主义哲学对象是“自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律。”(二)马克思主义哲学研究对象是“纯粹思想领域”。(三)马克思主义哲学对象是研究“思维和存在关系”的问题。(四)马克思主义哲学对象是人,其中心是研究人的本质问题。(五)马克思主义哲学对象是人类社会历史发展的一般规律。     

从哲学史看人的自我认识

如果“哲学史,……简略地说,就是整个认识的历史”,那么,随着从近代以来整个认识科学的迅速发展和不断变化,作为哲学上的“认识”本身,它的概念、对象、内容、范围和方法等,就都比从前发生了很大变化,具有了新的涵意。人的认识的对象是什么?从西方哲学史的发展上看,这个对象有一个从外(客体)到内(主体),从具体到抽象(在认识内容上是从抽象到具体)的演变过程。这个过程越来越清楚地表明,哲学认识的对象指向,最终不是朝着外界的“物质客观”,而是通过对主客(或思存、心物)相互关系和作用的研究,最终朝向人类自身,认识的对象归根结蒂是人自身的思维能力、思维的限度及思维方式等,要解决“人的思维是怎样发生和进行,它可能具有多大的最终可靠性”这个问题。自然、社会和思维这三界的基本规律,从根本上说是一致的,这种一致最集中、最深刻地体现在人本身,即人的思维之中。但思维的自我认识并不排除外界的认识对象或客体,只有在主客的相互关系和作用中,主体才能通过思维对自身加以认识,而自我认识的目的还是为了弄清所谓主、客究竟是什么及其相互作用,以便促进这个相互作用。认识对象的最终指向问题与自我认识的最后目的问题,是不同层次上的问题,前者是说要认识的是什么,后者是说认识的实现是为了什么。     

哲学的希望与希望的哲学——利科对解释学之推进

本文认为,战后法国哲学创造性地将本世纪的现象学与存在哲学同传统哲学及语言学(语义学)联系了起来,保尔·利科的解释学是这方面的一个极有意义的进展,并且突出地表现了与英美分析哲学的兼容性。作者指出,通过对时间性概念与语义概念的强调,利科超越了法国结构主义的呆板框架,也扩展了解释学本身的视野与深度,从而使得“结构”与“事件”的对立(即“解释学的冲突”)成为富有积极内容的哲学课题。此外,通过对欧洲思想传统的创造性解释,利科揭示出古代希腊的“视觉中心论”与希伯莱的“听觉中心论”正期待着在新的哲学基础上的统一,而这也正是哲学的希望所在。本文涉及到一系列重要的哲学概念,如主体与客体、本质与现象、本体与存在、意志与自由、知识与信念、共时性与时间性、历史性与“在场”、表象等等,作者的细致阐述当能为读者提供有益的启示。     

重思哲学的定义——接续冯友兰先生的哲学遗产

冯友兰先生为中国哲学学科的创立奠定了重要基础,其中一个重要面向就是关于“哲学”的定义,我们认为,冯友兰从早年就坚持哲学需要以人生问题为指归,同时特别注重哲学的“普遍性”,这两大追求为中国哲学学科注入了重要的学科基因。然而因为冯友兰先生受西方哲学柏拉图主义的哲学理解限制,冯友兰先生一度把哲学的重心转向对于名言概念上的抽象的“普遍性”的关注,然而在《新原人》代表的思考中,冯友兰先生以“境界说”与“境界-工夫”合一的视野重新定义“哲学”,将中国哲学兼重视“普遍性存在”(“道体”)与具体性过程(“工夫”“经验”)的特质着重阐述出来,这一思路对于我们今天认识“哲学”与进行“哲学研究”还有着重要意义。如何在“交流对话互动”与“身心实际经验”真正实现“普遍性追求”是我们要“接着”冯先生的工作继续回答的历史课题。