非物质文化遗产知识生产新路径——以校园为中心

非物质文化遗产“进校园”“在校园”和“出校园”,为师生提供非物质文化遗产物质表象与精神内核的清晰认知和深刻体验,并以鲜活的形式植入教育教学和日常生活中,成为中华优秀传统文化融入国民教育体系的重要举措,也构成非物质文化遗产在新时代的重要生产形式和传承方式。非物质文化遗产教学应依据学校条件和当地环境,考量并运用传统传承方式和现代教育方式,促进校园空间与社会空间的和谐共生,提高和增强非物质文化遗产保护传承的有效性和针对性。学校与社会互联互通、互助互融,推动非物质文化遗产知识生产,不仅是学校课程育人、文化育人、活动育人、实践育人、管理育人、协同育人的需要,也是非物质文化遗产创新发展的必然。     

从"文化遗产"到"文化资本"——非物质文化遗产的内涵及其价值考察

非物质文化遗产是一种传统文化、一种“个人知识”。非物质文化遗产又是“非物质”的,不能简单地说它是物质文化还是精神文化。从“文化资本”这个角度去考察非物质文化遗产具有重大的理论与现实意义。     

非物质文化遗产传承与发展分析

"非物质文化遗产"是人们从祖先那里获得的一笔非常宝贵的精神财富,非物质文化遗产的传承与发展有利于我国传统文化的可持续性发展.非物质文化遗产在促进人类的发展和进步方面起到了非常大的作用.随着人类社会的进一步发展,非物质文化的作用也在不断加大和延伸,但是我国非物质文化遗产的传承与发展现状并不是很乐观.本文从非物质文化遗产的传承、非物质文化遗产传承与发展的现状、阻碍非物质文化遗产传承与发展的因素以及非物质文化遗产的传承与发展策略四个方面展开讨论和分析,为今后的非物质文化遗产研究提供理论依据.     

非物质文化遗产传承与发展分析

"非物质文化遗产"是人们从祖先那里获得的一笔非常宝贵的精神财富,非物质文化遗产的传承与发展有利于我国传统文化的可持续性发展。非物质文化遗产在促进人类的发展和进步方面起到了非常大的作用。随着人类社会的进一步发展,非物质文化的作用也在不断加大和延伸,但是我国非物质文化遗产的传承与发展现状并不是很乐观。本文从非物质文化遗产的传承、非物质文化遗产传承与发展的现状、阻碍非物质文化遗产传承与发展的因素以及非物质文化遗产的传承与发展策略四个方面展开讨论和分析,为今后的非物质文化遗产研究提供理论依据。     

数字化背景下非物质文化遗产的保护与利用

在世界经济多元化发展的背景下，全球文化也在进一步融合，为促进文化发展与建设，全世界刮起了一股“保护利用非物质文化遗产”的热潮。数字化时代下，包含我国在内的众多国家，非物质文化遗产保护利用各项事业都面临着新的机遇和挑战。为切实落实好非物质文化遗产保护的各项细节，本文将立足数字化时代背景，重点围绕“非物质文化遗产的保护与利用”这个话题展开科学的论述与说明。     

非物质文化遗产与公共文化服务体系建设——以哈萨克族毡绣和布绣为例

非物质文化遗产是重要的内生性公共文化资源。本文以国家级非物质文化遗产哈萨克毡绣和布绣为例,探讨了其在重塑传统文化空间、重构和整合社区关系、促进各民族交流交流交融中的作用,提出要重视非遗传承人在公共文化供给中的发挥,坚持非遗“有限度”的产业化,将非遗纳入其所以生成的社会文化与生态根基中加以整体保护,最终实现以文化人、以文育人。     

侗戏：滋润通道侗乡的甘霖

潇湘热土．历史悠久,各少数民族创造了丰富、珍贵的非物质文化遗产,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、札仪、节庆、传统手工艺技能等。这些非物质文化遗产充分展现了湖南少数民族充沛的创造力,体现了湖南少数民族优秀的文化价值和审美情趣,是湖南乃至全国优秀传统文化的重要组成部分。我们的“民族文化”专栏,首先关注的就是非物质文化遗产。     

“非遗”传承从娃娃抓起

非物质文化遗产作为历史长河中的人文结晶,所蕴含的文化符号深具象征意义。秉承“非遗”传承的初心和使命,把非物质文化遗产的传承融进幼儿教育,从娃娃抓起,引导他们以亲身体验、参与互动的方式感受“非遗文化”魅力,树立其对家乡、民族、国家的文化认知和文化认同意识,是文化工作者肩负的责任和使命。为促进“非遗”文化传承活动在幼儿教育中的广泛开展,本文在对非物质文化遗产价值内涵加以辨析的基础上,以龙岩新罗区文化馆在幼儿园开展的特色活动为分析案例,对在幼儿园开展“非遗”文化传承活动的可实施性进行研究。     

黑龙江流域少数民族非物质文化遗产的信息视觉化研究

黑龙江流域位于中国东北,是多民族聚居的地区,拥有丰富的非物质文化遗产,包括传统音乐、舞蹈、绘画、雕刻和手工艺等。在现代化进程中,这些文化遗产面临传承和发展的挑战。因此,文章采用信息视觉化方法,以更生动、清晰的方式展示非物质文化遗产。信息视觉化有助于更好地理解和比较这些文化元素的多样性和独特性,促进了年轻一代对传统技艺和知识的学习和传承。此外,信息视觉化还可用于记录、教育和宣传,将非物质文化遗产引入学校和社区,提高人们的意识和兴趣,推动传承工作。最终,这项研究有助于保护和传承黑龙江流域少数民族丰富多彩的文化传统,维护地域文化的多样性,促进文化的和谐发展。     

“非遗”传统文化元素应用在当代艺术设计中的探讨

非物质文化遗产是中华上下五千年各民族人民世世代代薪火相传所留下来的瑰宝,是一个民族国家历史文化成就结晶的重要标志,是经过历史洗礼所留下来的智慧,承载着中华民族的基因和血脉,是我国优秀传统文化的重要组成部分。实施中华民族优秀传统文化的传承与发展,延续党和国家的中华文脉,是我国继承优秀中华传统文化的重要举措。大多数设计者在进行艺术设计时偏向于西方的设计理念观点和方法,从而忽略国家自身传统的艺术之美。而将非遗传统文化元素应用到当代艺术设计中去会更好地展示出中华文化的博大精深、源远流长,并且还能加强人们对非物质文化遗产的认识,唤醒人们保护非物质文化遗产的决心,将结合上下五千年劳动人民非物质文化遗产的智慧更好的继承下去。而且将非物质文化遗产的元素融入现代艺术设计中还可以培养设计者对自身民族文化的自信感、骄傲感,充分激发出设计者浓浓的爱国热忱,使设计者不仅能够成为一名高素养合格的国家建设性人才,还能够将国家所特有的非物质文化遗产的艺术设计概念推向全世界,供全世界的艺术设计名流人士去欣赏参考。所以,本文将以岭南非物质文化遗产为讨论背景,将“非遗”这个充满国人智慧结晶的传统文化元素应用于当代艺术设计中...     

分析非物质文化遗产传承人的保护与制度建设

非物质文化遗产指的是以非物质文化形态存在的,与人民群众生活紧密相连的、具有时代传承意义的传统文化。非物质文化遗产主要是是以人为本,它着重强调的是以人为主要核心的相关的技术、经验及精神,它的主要特点是活态流变。以人为本,人是非物质文化遗产传播的重要的承载者和传递者。非物质文化遗产传承人的保护是其中的重要内容之一。传承人是非物质文化的发展重中之重,也对非物质文化遗产传承人的要求有了一定的限制。     

产业化视角下的非物质文化遗产保护探究

在社会经济发展过程中，让加强非物质文化遗产的保护变得十分有必要。“加强文物古籍保护利用和非物质文化遗产保护传承”突出非物质文化遗产在文化传承中的重要地位，非物质文化遗产“非物质”属性决定了我们必须要借助有效的方式来实现对其的保护与利用。而通过产业化模式来实现非物质文化遗产的良好发展，就成了文化建设过程中的一项重要内容。在此背景下，本文阐述了在产业化视角下浦城剪纸与大口窑青白瓷制作技艺的发展动态，而后提出了产业化视角下的非物质文化遗产保护策略。     

非物质文化遗产保护与全球化背景下的资源博弈

国际社会保护濒临消失的人类文化遗产的热切期待,推动了声势浩大的非物质文化遗产保护的时代潮流的形成和发展。文化主体之于文化身份的诉求、权力承担者之于政绩的追求以及商业资本之于利润的追逐,正逐渐使非物质文化遗产保护演变成为一场规模宏大且影响深远的资源博弈运动。正视全球化背景下断裂与脱节的文化经济秩序,客观看待非物质文化遗产保护与发展过程中的资源博弈现象,充分调动社会各方力量,共同促进非物质文化遗产的发展和繁荣,是当前非物质文化遗产保护工作的重要路径选择。     

“台州非遗”文化资源整合视域下的茶具设计研究

目的 基于台州非物质文化遗产资源的创新性转化，研究地域性文化创意产品设计的创新思路。基于“从遗产到资源”的视角，以“文化资源整合”为切入点，架构“台州非遗”文化资源整合视域下的文化创意产品设计理念模型，并运用于“和合礼茶”主题茶具产品的创新设计中。非物质文化遗产资源与茶具创新设计的耦合，不只是传统元素的移植和嫁接，而是立足于演化之后的创生：“共生同源”的非物质文化遗产的背后是“同质异构”的地域文化基因。通过对“台州非遗”文化中所蕴含的精神内核的深入剖析和凝练，支撑了我们在茶具设计过程中对台州“和合文化、山海文化”符号的重构、转换和意象化表达。     

基于旅游开发视域分析山西非物质文化遗产保护机制

非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。它是人类无形的文化遗产,也是最鲜活的文化历史传统,实现对这种非物质文化遗产的保护具有重要意义。其实,与物质不同遗产,非物质遗产文化保护的目的就是在不扭曲文化遗产内容的前提下,更好地对其进行开发和利用。这样一来,在实现非物质文化遗产保护的同时,也在不同程度上促进了旅游事业的发展。     

分析非物质文化遗产传承人的保护与制度建设

非物质文化遗产指的是以非物质文化形态存在的,与人民群众生活紧密相连的、具有时代传承意义的传统文化.非物质文化遗产主要是是以人为本,它着重强调的是以人为主要核心的相关的技术、经验及精神,它的主要特点是活态流变.以人为本,人是非物质文化遗产传播的重要的承载者和传递者.非物质文化遗产传承人的保护是其中的重要内容之一.传承人是非物质文化的发展重中之重,也对非物质文化遗产传承人的要求有了一定的限制.     

传统技艺类非物质文化遗产的知识产权保护——以山西太谷为例

传统技艺类非物质文化遗产是中国各民族在传统的生产实践中形成的智慧结晶,是中华优秀传统文化的重要组成。山西太谷地区有着深厚的文化底蕴和辉煌的历史传统,该地区的非物质文化遗产资源丰富,传统技艺类非物质文化遗产有其鲜明的地方特色。本文主要针对山西太谷传统技艺类非物质文化遗产保护的问题展开分析,旨在从知识产权视角对该类非物质文化遗产进行可行性保护,使其发挥自身的经济价值和得到更好的传承与发展。     

从“非物质文化遗产”到“活态遗产”——联合国教科文组织术语选择事件史循证研究

自2018年联合国教科文组织总部文化部门非物质文化遗产科更名为“活态遗产处”以来,“活态遗产”这一术语越来越多地出现在国际文化治理领域。文章以这一具有风向标意涵的重要事件作为历时性观察的坐标原点,结合联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》形成和发展进程中产生的相关政策文件,采用循证研究法系统梳理和分析与“活态遗产”这一术语引入和使用高度相关的一系列重要事件。“活态遗产”术语来自建筑遗产保护领域,物质文化遗产领域和非物质文化遗产领域尽管出发点不同,但在“活态遗产”的概念化发展和政策化使用上有着共同的时代背景、学理基础以及相似的关注点转向,且与联合国教科文组织的使命与任务密切相关,可谓殊途同归。在国际层面,将“活态遗产”术语引入《保护非物质文化遗产公约》的实施进程,有利于提升包括缔约国在内的各利益相关方对非物质文化遗产活态属性的认知,打破“物质”和“非物质”二分法,促进不同公约的协合增效,从而加强对各类文化遗产的整体性保护;在国家层面,理解联合国教科文组织对“活态遗产”这一术语的强化使用及其政策语境,有助于推动形成非物质文化遗产系统性保护格局,对全面思考中国非物质文化遗产保护实践的未来...     

人口较少民族非物质文化遗产保护与可持续发展模式的区域性文化空间思考——以西藏林芝地区门巴族、珞巴族和僜人为例

近些年,西藏林芝地区的门巴族、珞巴族和僜人的非物质文化遗产保护主要采用生产性保护、表演性保护和博物馆保护三种模式,这也是国内非物质文化遗产保护的主要模式。然而由于人口较少民族的人口规模小,随着社会发展的加速,其文化的存续空间不断压缩,非物质文化遗产保护的形势极为严峻。对林芝地区人口较少民族这三种非遗保护模式的利弊进行梳理和分析发现,人口较少民族的非物质文化遗产保护应当跳脱以民族为单位的保护思路,代之以区域性的文化空间为单位来进行思考,使这三种模式不是孤立地存在,而是在文化空间的大环境当中互相促进,从而使非遗的保护和发展处在完整的活态“文化场”中。     

回族非物质文化保护现状之迷思——从“国家级名录”谈起

国家级非物质文化遗产名录(简称国家级名录)的建立,为展现和保护各民族传统文化,促进民族间的文化交流搭建了平台。回族作为一个人口较多、地域分布最广的少数民族,有着丰富的非物质文化遗产,但在国家级非物质文化遗产名录中却明显不足。是回族的非物质文化遗产挖掘不够,还是相关的保护措施滞后?亟须非遗保护单位和研究者跟进。