人与神──中西宗教精神之比较研究

中国宗教和西方基督教的基本精神有着很大的不同，其差异主要表现在五个方面： 第一，基督教所代表的文化系统是一种神圣目的论的世界观；中国宗教所代表的文化系统是非 神圣目的论的世界观。第二，在神灵体系上，中国是多神论；基督教则是典型而且严格的一神 论。第三，中国宗教认为人性本善，在道德实践上强调“人皆可为圣贤”；基督教则以原罪论为 其基础，强调人性的不完满，在道德实践上追寻上帝的启示。第四，在对人生的关注上，中国 宗教追求现世苦难的解脱和现世幸福的获得；基督教则追求彼岸的幸福，强调对现世苦难的忍 受和顺从。第五，中国宗教以人为中心，强调依靠人自身的努力得到解脱，对神采取功利的态 度，可称之为“役神”；基督教则以神为中心，强调神对人的拯救，把人的活动视为神的意志的 体现，以荣耀神为人生的使命，可称之为“敬神”。     

孔子的中庸思想及其文论意蕴

中庸思想凝聚了中国传统思想文化的诸多内涵,是人们理解先秦儒家思想乃至中国传统思想、中国文化精神的一个极为重要的切入点和突破口.中庸思想在审美价值取向上所追求的和谐精神、在艺术接受方面追求的宽容性和在艺术表现层面追求的节制性,对中国文论思想的发生、发展有着深远影响.中庸思想是中国古代文论的一个根本理念乃至价值核心,中国古代文学思想从内容到形式都弥漫着浓郁的"中和"色彩.     

感性革命与现代艺术的崛起

艺术在本质上是人的精神和生命活动的感性显现。感觉解放和感性革命的历史过程是进入现代文明不能超越和替代的历史阶段，它对当代中国文化艺术的建构和反思都有积极意义。那么，感性如何推动现代艺术的发展呢？无论从文化史角度看，还是从西方艺术高峰角度看，抑或从欧洲文明史角度看，艺术、文化与感性都具有十分密切的关系，几乎每一次文明的昌盛期都伴随着相应的艺术繁荣。可以说艺术既是文明的感性动力，又是文化的象征物。感性产生艺术，才有了艺术的存在；艺术用它特有的视觉符号和艺术形式表现人的梦幻和追求，唤起人的生命精神。笔…     

毛泽东诗词与中国传统文化

在中国传统文化中,以孔孟为代表的儒家思想与以老庄为代表的道家思想,是两座对立的高峰,儒家思想蕴育了我国传统文化中的人道主义精神,道家学说构成两千多年封建正统思想中的哲学基础。它们共同建造了中国传统文化的基本精神,是滋养中国文化发展的一个永不枯竭的源头。儒家重实践,重人事,重论理,重教育,注重美和善的统一,把审美情趣和社会功能结合在一起,表现出功利主义的倾向。主张“诗言志”、“文以载道”。道家思想追求自然无为,摆脱外物的奴役,追求个人精神上的绝对,达到“万物与我为一”的境界,审美情趣则力图摆脱功利性,对审美与艺术特征有着比儒家更深刻的理解。毛泽东本着对于中国古代文化“既不是一概排斥,也不是盲目搬用,而是批判地接收它,以利推进中国的新文     

中西方文化性格之比较——谈“情”与“理”

“人之初,性本善。性相近,习相远。”古今中外,人之为人的最基本的人性是一样的,都有其喜怒哀乐感,都有其是非爱恶心。但是,由于地理环境、历史背景及其他因素的影响,如一对孪生兄弟因生活经历不同而形成不同性格一样,中西方文化从同一元点——人性出发,向着两个不同的方向发展,形成了迥乎不同的两种文化性格。中西文化的差异,表现在深层次的文化精神方面,可概括为:中国人重伦理道德,西方人重民主科学;中国人讲义务,西方人讲权利;中国人以家族为本位,西方人以个人为本位;中国文化是艺术的和道德的;西方文化是科学的和法律的。作为文化精神外化的文化性格,中西方的区别归纳为一句话:中国文化重“情”,而西方文化则重“理”。本文仅从这个角度,并侧重于“情”,     

“天地人三材”运行系统与艺术的生命精神

“天地人三材”运行系统作为一种转换、生成性的存在系统呈现出重化生的生命模式和生命系统观,直接地促成了古代艺术生命精神的形成。中国艺术常常把充分表现生动跃然的生命气象,展现天地人的生命精神,探索生命的意义作为艺术创生的根本追求。而经由艺术领悟生命现象,表现圆融无碍的生命精神,觉解对生命的审美自由,则成为中国艺术追求的生命境界。     

逸笔花鸟画学术探究

中国逸笔花鸟画集中体现了作为审美主体与审美客体的动植物——花鸟之间的表现关系。中国逸笔花鸟画的审美特征,妙在似与不似之间,它重写意,重意境和神韵的创造,要求表现画家的情感的世界,同时通过笔情墨趣的追求,体现时代精神并直接反映社会生活,成了它艺术的追求。     

略论中国现代纯艺术思潮与传统文化

中国现代文学中纯艺术思潮的形成受到西方思想多方面的影响，又和传统文化有 着千丝万缕的联系。其中主张出世、重视审美的道家思想是滋养纯艺术思潮的主要木土资源， 对其基本文学观、主体论和创作论等都形成了多方面的影响。中国现代的纯艺术思潮不是道家 思想的直线延伸。它在对艺术的独立性和纯粹性的追求方面，和西方有确定的共同性，同时又 带有鲜明的中国特色，显示出中国传统文艺思想在新时代求变转型的追求和困惑。     

20世纪初期罗塞蒂艺术思想在中国的传播考略

20世纪初期罗塞蒂的艺术思想在中国的传播大致体现在绘画和诗歌两方面。这时期由于当时国内文艺界正值新旧观念的交替时期,罗塞蒂的绘画与诗歌艺术被中国文化思想界译介之后引发了学界的普遍关注。其中原因,既有罗塞蒂绘画和诗歌艺术反抗传统宫廷艺术,追求中世纪人与自然和谐之美的原因,也有在中国传统文化艺术思潮变革之际社会文化发展的实际需要等因素。当时的中国艺术界试图借用罗塞蒂艺术中对理想美及对人性的追求表现,来打破中国传统文化势力的束缚,为当时艺术文化的创新发展注入新的活力。同时,罗塞蒂艺术思想在当时的传播也受到一定的时代局限的束缚和影响。在当时,社会经济与审美方式的差异以及东西方不同艺术表现体系的载体、材料差异等均是不可忽视的重要因素。     

沈从文文学理论的审美现代性问题

西方审美现代性所彰显的审美独立与救赎,在沈从文的文论中成为一个对西方资源与中国传统资源共同改造和穿越的中国式问题.沈从文主张审美与艺术的相对独立性,反对传统的文以载道思想.但强调人的内在修养和精神境界提升,将审美与启蒙功用联系在一起,从而扩展了审美范畴的社会现实意义.与此同时,沈从文把思想文化的改造和人的启蒙教育联系在一起,使中国现代审美追求具有启蒙和人的心理本体建设的人文精神.其文论充分体现了中国现代审美理想的时代特征、民族精神和现实指向,构成了中国审美思想的一个重要的现代传统.     

“哀美”的民族形式特征与魏晋六朝诗歌

"哀"是人类情感的基本形式,而作为一种文艺审美美感类型的"哀美"则是人在生活中所感受到的痛苦与无奈的情感抒写。中国古代文学中的"哀美"与西方文学中的"悲剧美"不同,它表现出自己独有的民族形式特征。魏晋六朝时期,"哀美"开始成为艺术审美的风尚,表现哀美的诗歌在中国古代文学史上也逐渐放出了异彩。     

新时期意识流小说与民族化的再认识

新时期意识流小说的创作者在小说文本的实验中,不仅仅是吸收、借鉴了西方现代派的艺术技巧,更为重要的是在审美意蕴上彰曼了共同的民族文化传统和文化心理积淀,他们的文体实验深深植根于中国的民族传统、艺术观念、审美机制和接受心理,集中体现了作家民族化的尝试和努力.     

中国画审美特点管窥

<正> 绵延数千年之久的中国文化,历史地形成了与西方民族不同的文化传统,正是由于这不同的文化传统,特别是哲学传统,造成了中西艺术观、美学观的重大差别,这种差别突出地表现在绘画艺术中。 重写意的艺术与重写实的艺术。中国艺术向来讲究抒情言志,强调“表现”原则,主张情与理的统一,主观与客观的统一,以能表现人的内在气质、物的内在意韵为极致。正如明     

中国艺术的精神特质

中国艺术源远流长，贯穿其发展流程的基本精神特质有二：从本体论的角度看，是人与天地万物相融和、相沟通的宇宙意识，表现为艺术哲学范畴即“中和”。“中和”既是作品内涵的规定，也是形式创造的规范；既是审美的，又是伦理的，它是“至美”与“至善”的统一。从表现论的角度看，则是“传神”、“气韵”、“写意”这三位一体的基本范畴，其本质是一种生命意识的反映，是人对艺术作品活泼泼的感人魅力和永恒的生命价值的追求     

论屈赋文学的指向性功能及其生成的潜在文化背景

任何文学艺术都是特定历史环境和文化意识的产物，它表现在审美内容和艺术形式上，则是不仅承绪着文化无意识的深层影响，而且在艺术语码的呈现方式上，也接受着特定文化阶段的具体规范。一、指向性功能概念与华夏早期诗歌文化的发生何谓指向性功能7概而言之，是指文学艺术形成之初艺术形式所必备的具体指向、特殊目的和功用意蕴等多种非文学功能，它寄寓着表现主体对其指向对象的现实期望和理想意愿；通过这种具体指向，客观地构成主体与对象两者间的沟通交流关系。一般说来，这种指向对象并非客体事物，而是超越性的精神存在物（Transcen…     

浅谈中国古代艺术家的审美态度

中国古代文化是东方文化代表，中国艺术家在认识宇宙世界的特殊思维中，常常以自己的审美态度去观照宇宙，觉得“万物皆备于我”，所以总是以“高洁豪放”的性格去面对人生，而在艺术追求上，则常常以“空灵”作为最高艺术境界     

说“韵”

“韵”是中国古典美学的重要范畴。从“韵”语义的历史流变可见，“韵”的传达表现，既强调超迈不俗的内在精神与个性情趣之美，又追求一种淡泊自然、含蓄空灵、意在言外的意境风格表现。“韵”与重神写意理论不同，有着更明确的源自庄、禅的哲学美学基础与文化内涵。“韵”范畴在魏晋和宋代得到推重，从艺术创造和艺术品味两个方面大大深化了古代审美意境和风格理论。“韵”还典型地体现了山水画审美意识和追求，这又为进而考察古典美学具体范畴在不同艺术类型表现上的特殊意义提供了重要的启示。     

当代中国艺术理论对西方现代派的接受与反思

改革开放以来的中国艺术被称为“当代艺术”,它的确立和发展,与西方现代派艺术在中国的传播和接受直接相关.在中国视作西方现代派艺术的东西,包括了西方艺术发展中的现代派艺术和后现代艺术.这些艺术风格直接引发了当代西方的艺术终结命题.从这个角度来看,中国当代艺术在接受西方现代派艺术的同时,也接受了艺术的终结指向的基本话语.然而,中国艺术界对西方现代派艺术热情模仿,但对艺术的终结这一话题则反应寥寥.这与中国艺术界并不需要这一话题作为自己的话语资源有关.由此可知,在接受西方话语的过程中,中国从来没有丧失自己的主体性,一直以本土的文化现实需要为基本的接受前提.     

审美变奏:基督教信仰与禅宗理想

立足于审美，基督教信仰和禅宗理想可以说就是东西方审美追求的宗教化表达或口变奏。西方基督教的审美变奏和中国禅宗的审美变奏，一方面是作为整个人类审美意向追求的变奏，它们身上首先折射著人类共同的审美意向；另一方面是作为精神气质不同的中西文化的有机构成，必然又折射着东西方民族不同的审美观并建构着东西方民族不同的审美观．因此，它们在审美上既有共同贡献，又有不同作为。无论是西方基督教的上帝信仰还是中国排宗的般苦波罗密理想，都是既反对通过人为禁戒压抑现世生活又强调超脱现世功利生活，这种双重价值取向就鲜明地拆射…     

非理性视野中的现代中国文学

非理性学是20世纪中国学的结构性存在，有其客观的产生、发展、衍变过程。在审美形态上，非理性学主要表现为非理性的感觉体验与哲理思辩的浑融结合，主题的超越性、深邃性相结合，以及玄学色彩等；在艺术表现上，则是象征与隐喻的成功利用，隐喻成为非理性学的本体性审美构成。