马克思的平等自由与自由的平等

平等自由是马克思追求的重要目标。对于马克思来说,相对于自由而言,平等更重要。而自由的平等表明对于每个具体的个体而言,自由都是平等的,但是,在现实社会中,如果享有相等的自由的话,那么这种相等的自由是根本不可能实现的,因为自由本身对于有差异的个体来说如果相等或等同的话,就不再是平等。因此,平等自由与自由的平等绝不是相同的概念。马克思所谓的平等自由是完全奠立于人类自身"双脚"站立的基地之上,因此,它既是人类的,同时又是每个个体的。     

自由的定在——黑格尔对法国大革命理性思考中的国家观

黑格尔把自己青年时期对法国大革命的理想及其直接研究成果转化为理性的哲学体系,从其对法国大革命全面反思的一系列著作中可以看出:自由的定在是他对法国大革命理性思考的一个典型意见.他不仅对自由主义进行了批判并进行了国家理论的重建,而且对国家主义进行了批判并进行了自由理论的重建.在此基础上,个人自由与国家整体成为了绝对精神、世界精神发展的一个环节.     

恩格斯自由和必然思想与信息时代人的自由

在对人的自由的理解上,由于受传统哲学思维方式的影响,一些人将恩格斯自由和必然思想混同于近代旧哲学观点,并以这种旧哲学观点来思考信息时代人的自由,从而陷入要么肯定自由,要么否定自由的两极化倾向。事实上,恩格斯是在实践的哲学思维方式下来全面阐述自由和必然辩证关系的,并在哲学理论上真正确立了人的自由。这和以黑格尔为代表的传统哲学对这一关系的理解具有本质区别。按照恩格斯关于自由和必然思想可以发现：信息时代对信息科学技术的开掘利用,正将人的实践推进到新的阶段。人和自然的关系及其自由和必然的关系都将被提升到与人的全面发展息息相关的复杂层面。人的自由也将在认识和利用更复杂的必然性,特别是在对人自身的全面提升中被赋予自觉、自为的现实内涵。     

实现人的自由全面发展的前提及当代价值

在《德意志意识形态》中,马克思对以黑格尔“绝对精神”为主体的唯心史观和以费尔巴哈“人本主义”为主体的唯物史观展开批判,从而确立了“以人为本”的唯物主义思想.本文通过对现实的个人及其需要与人的全面发展展开论述,进一步把握了唯物史观“以人为本”的精神实质,为以人为本的科学发展观奠定了理论基础.     

马克思自由观的三个环节与三个纬度

自由问题只有从实践去理解,才会脱去其形而上学的外衣。马克思的自由观是现实的实践自由观,因为自由是在认识世界和改造世界的实践中获得的。在马克思看来,人的实践自由表现在对客观必然性认识的自由、实践观念活动的自由、物质实践活动的自由三个环节,而实践活动内在地包含着人与自然的关系、人与人的关系（也即人与社会的关系）和人与人自身的关系三种关系。相应地,人的物质实践活动的自由也就表现在这三个纬度。     

自由的三个维度

把自由理解为个人自由基础上的政治自由是西方意识形态历史发展的必然结果和现实需要。它忽略了自由的根基即社会生产水平。这种意义的自由仅是手段而非目的。只有把自由等同幸福即最高价值，它才是值得追求的，才可避免手段与目的的倒置。自由是对必然的克服，它有三个维度：克服自然力的奴役、摆脱人际压迫和精神束缚。自由的边界在根本上受到人类克服自然能力的规定。     

黑格尔与现代自由——黑格尔自由概念的三个环节

黑格尔认为现代自由是主观自由,其极端形式是抽象自由,其典型形式是任性自由。通过对法国大革命、市民社会和国家的考察,围绕着自由概念的三个环节,他批判了现代主观自由,阐释了具体客观自由,确立了自身在现代性反思中的独特地位。     

马克思的政治自由观

对自由与必然的认识是马克思的政治自由观的哲学依据。马克思的政治自由观既不能归结为消极自由 ,也不能归结为积极自由 ,他为我们提供一种认识自由的全新模式 ,对于这种自由的认识 ,应同马克思对民主、平等、法治的认识相系 ,只有这样 ,才能对马克思的政治自由观有一个全面的了解。     

几个自由难题之我见

自由是自我实现的根本条件,二者成正相关变化:一个人越自由,他的个性发挥得便越充分,他的创造潜能便越能得到实现,他的自我实现的程度便越高.自由是每个人自我实现、发挥创造潜能的根本条件,同时也就是社会繁荣进步的根本条件.因为社会进步的一切要素,都不过是人的活动的产物,都不过是人的能力发挥之结果,因而说到底,无不以自由为根本条件.因此,自由是人道的根本原则,是社会治理的最高原则.     

马克思自由与平等关系思想及其当代价值

自由与平等的关系问题,既是西方资产阶级思想家关注的核心问题,更是马克思建构关于人的自由全面发展和人类解放理论的主要向度。马克思自由与平等的关系内含三重意蕴:其一,自由与平等的关系具有社会历史性,这与人类社会形态划分为人的依赖性阶段、物的依赖性阶段以及个人全面发展阶段相一致。其二,实质自由的获得以实质平等的实现为条件。所谓实质自由,指的是自主活动,即自由自觉的劳动;所谓实质平等,指的是经济平等,即人们平等地占有生产资料。其三,实质自由与实质平等的统一以生产力的大力发展和无产阶级革命为基础。这对我国新时代处理自由与平等的关系,进而推动美好生活的实现具有重要指导意义。     

法治中国:自由的正义与限度

自由是人类结成社会的本质需要之一。进入现代社会,正常的社会即法治社会,这个社会应该创造条件自动扩展人们自由的宽度,即更广泛的自由;应该以法治保障每个人的自由以达成自由的深度,即稳定可靠的自由。不断扩展自由的宽度和深度以及依法实现自由是人类正义的事业。这种正义的进程会受到社会特定文化传统和社会发展阶段的影响而具有一定限度。前者影响特定社会发展自由的方式,后者影响社会发展自由宽度的时间进度。创造条件不断自动发展自由的宽度和依法自动发展自由深度的社会,才具有正义性。     

论熊十力的自由观

熊十力对于自由的理解和阐述包含了中西文化的两种元素。一方面,他看到了自由思想对于西方近代以来发展壮大所起到的基础性作用,认为自由是人的解放所必须,也是中国发展所必须,因此中国一定要发展自由。另一方面,他又坚持认为自由是儒家经典中固有之义,并从儒家的人性论出发来阐述生发自由思想,认为自由是人性的自有之义,是人性的自然发展;反过来,自由的发展又能够充实人性。更为重要的是,熊十力还以儒家生生健动的人生观,赋予了其自由思想以内在的动力,从而在根源上杜绝了消极自由,保证了自由的积极意义。因此,熊十力的自由思想实际上包含了精神的层面和行为的层面,是二者的结合。可以说,熊十力对于自由的理解和阐述始终具有浓厚的儒家色彩。     

论自由与平等的和谐

自由的基本取向是要求公共权力依法对个人自由的保护,以及防止他人违法对个人自由的侵害;平等则是要求对社会群体达成大致相等的权利。因此,如何保障自由与平等权利的实施,如何防止二者的冲突和矛盾并达成二者的和谐,就成为制度建设的重要课题。     

当代中国哲学何以成为“自由的学校”

"自由的学校"是联合国教科文组织对哲学重要功能的比喻。创建一所跨学科、重问题、共话语和自觉沟通与配置哲学与人文社会科学各学科资源的"自由的学校"是当代中国哲学应对挑战走向创新的战略性选择。作为"自由的学校",当代中国哲学应当是一种启发性哲学、交往性哲学、对话性哲学、理论性哲学,它的作用在于鼓励不同领域的思想者、行动者参与对话,并在对话中发出自己有创见的声音,通过对话扩大和促成交流、创造和共识。在某种意义上说,建构"自由的学校"也就是建构当代中国哲学新形态的话语系统。     

论当代中国“人”的历史定位

当代中国的人学研究 ,必须以“现实的人”为出发点 ,为此 ,必须研究当代中国“人”的历史定位问题 ,准确把握解决这个问题的理论实践前提 ,具体判定当代中国“人”的现实状态和发展方向。当代中国“人”是已经超出传统社会、向着现代社会转变的人 ,也是具有多元组合并在实践中梯队式迈向未来的“人”。当代中国“人”的进一步解放和发展 ,一是要确立实现人的自由而全面发展的目标 ,二是要找到通过改革、开放、发展来实现目标的前进之路 ,三是要实施“非均衡发展战略” ,壮大社会先进阶层 ,扩大中等阶层队伍 ,带动社会后进阶层的人们。支持、鼓励、争取越来越多的人成为经济富裕、政治进步、思想高尚的三位一体的社会精英。     

马克思精神是人的自由解放

我们今天面临着与马克思极为不同的时代性问题。它必然要求我们以创新精神坚持和发展马克思主义,实现马克思主义的现代化,即创立新马克思主义。我们应该像马克思那样,关注和同情广大劳动群众,为实现人类的真正民主、自由和正义而斗争。     

中学西渐与自由、平等、博爱观念的形成

17-18世纪由于欧洲社会转型对文化的需求,他们在文化发现中找到了中国文化,并引入欧洲,到18世纪形成“中国热”。这“中国热”是欧洲文化需要同中国文化的特别是人文文化特点和先进性能满足这种需要的结合,是欧文化创新之始;中国文化对当时欧洲产生了广泛而重要的影响,最直接的就是促进了欧洲启蒙运动的发展和自由、平等、博爱观念的形成。主要表现在：1.中国文化的理性精神为启蒙运动思想家提供思想资料,形成他们理性的批判旗帜;2.中国古代的伦理政治为启蒙思想家的开明专制主义理论提供例证和榜样;3.中国古代政治的民主性和国家治理的经验给予启蒙思想家以启迪,提供了民主、自由、平等观念的思想参考;4.儒家的仁爱思想为启蒙思想家提供借鉴和理论根据,促进了他们关于博爱观念的形成。可以说18世纪西方资产阶级革命中产生的自由、平等、博爱观念中包含着中国文化的贡献。