从道德理性走向道德情感——近代西方道德情感理论述评

在中外伦理思想史上 ,道德理性主义根深蒂固 ,理性几乎成了道德的同义语。十八世纪英国产生的道德情感理论 ,一反道德理性主义的常态 ,提出了丰富的道德情感理论 ,它标志着西方伦理思想由伦理理性主义向道德情感主义的重大转折。在此对近代西方道德情感理论产生的条件、主要理论主张、理论得失进行了全面论述 ,旨在为当代中国的道德建设提供某种理论参照     

从道德理性走向道德情感——关于当前道德建设的一点思考

本文认为,当前道德建设的前提是批判地反思传统文化中的道德理性,而当前道德建设的归宿是走向对道德情感的强调。只有解构理性道德,弘扬道德情感,才能建立起充满人性的“主动道德”,才能把当前的道德文化建设引向更深层次的关于人的终极关怀     

从道德理性走向道德情感:近代西方道德情感理论述评

在中外伦理思想史上,道德理性主义根深蒂固,理性几乎成了道德的同义语。十八世纪英国产生的道德情感理论,一反道德理性主义的常态、提出了丰富的道德情感理论,它标志着西方伦理思想由伦理理性主义向道德情感主义的重大转折。、     

论宗教理性和道德理性对理性的异化

宗教理性和道德理性都是理性异化的产物。它们都是人类在生产实践中创造的客体，体现了理性的智慧，后来都成为一种异己力量，反过来支配、控制、压迫、统治人。     

孟子性善论所涵道德理性与道德情感问题

孟子主张人性本善.他肯定人具有不同于动物或他物的特殊性,这就是道德性.孟子把良心称为本心,本心是性善的基础.良心本心、仁义礼智是天赋予人的本性,“天”是人的善性的终极根据.仁、义、礼、智、信等,既是社会道德规范,同时又是本心所制定的法则,即道德理性.恻隐等“四端之心”本身即涵有道德价值感,同时又是道德判断的能力和道德践履的驱动力,成为现实的道德主体自我实现的一种力量.孟子深信,心自身具有的价值本身,有其内在的条理,它并非从理论理性的原则推导而出,却同时是合理的.孟子认为,人是否真正发挥其禀赋,就在乎每个个体是否有修养的工夫.所以,他提出了一系列的存养方法.在此基础上,孟子特别重视人格独立和节操.     

论道德传统

高扬传统道德而贬抑道德传统认知误区的消除亟待道德传统研究的推进。道德传统亦称伦理道德文化传统,它是以道德生态为存在境遇,由道德价值、道德规范、道德理念等构成的具有历史特殊性、多元综合性、开放变迁性、生态合理性的变体链。以理性存在者所处当下为界点,分别前溯后展,可把流变中的同一个道德传统分成两段,即"被建构的道德传统"和"建构的道德传统"。"被建构的道德传统"具有既定、先在性,是活着的历史的产物;而"建构的道德传统"是"被建构的道德传统"的自然延续,具有开放性;二者经由道德承续实现彼此沟通。     

论我国贫富分化中的经济理性与道德理性

我国贫富分化产生的根本原因在于经济主体的经济理性作用,贫富分化加剧是因为部分经济主体的经济理性没有受到道德理性的制约以及某些政策、制度不合乎道德理性的要求。为了有效调控贫富差距,要发挥道德理性的价值调控作用,使分配趋于公平与合理。     

对理性与情感的“交互性”误解——学界道德基础纷争之根由

围绕道德基础问题,学界曾有过激烈的争论,并形成了两大阵营:道德理性派和道德情感派。理性派认为:真正的道德基础是道德理性,而道德情感则是"丛林杂草",需用道德理性对其进行规约;情感派则认为:集中体现着人的生命意志的道德情感才是真正的道德基础,道德理性主义对道德情感的长期压制不利于道德的完善。其实,两派存在着一种"交互性"的误解:理性派所批驳的其实是人类的"物质贪欲",而非情感派极力维护的"道德情感";情感派要批驳的是作为外在利益的有效获取手段的科学理性,而非理性派所倡导的"道德理性"。双方都犯了"分析不彻底,合题不充分"的形而上学的错误。其实,从追求人类道德实践之至善这一共同基本立场看,二者其实是一种"理不离情,情不离理"的辩证统一关系。     

理性是现代道德建设的基础——从康德道德哲学看现代道德建设

现代道德建设不仅要继承传统文化中的优秀道德思想 ,而且要借鉴国外文化中的优秀道德思想。本文试着重从康德道德哲学中对理性的深刻论述中探究现代道德建设的基础。主旨在于说明现代道德建设要从社会人的理性本质出发 ,要发挥理性在现代道德建设中的主体性地位 ,要强调理性原则在现代道德建设中的至上性     

试析康德《纯粹理性批判》中的道德理性

纯粹理性的批判,不仅探讨感性、知性和理性,而且探讨人类追求幸福的希望,探讨人和人类社会的道德理性。康德在《纯粹理性批判》中,从逻辑、认识论、本体论三方面界定理性概念的意义,突出理性作为人的内在的、质的规定性,指出理性的主要目的在于道德。道德理性并不仅是作为知识理性存在,而是在价值评判上彰显了价值理性,又在人生目的上指向幸福。     

传统道德与商品经济

道德具有某种无形的强制性,对社会起着一定程度的规范作用。中国传统道德产生很早,从历史角度看,既有正面效能,也有负面效能。在社会主义初级阶段,发展商品经济是势所必然,但不应以此否认传统道德的作用。运用价值规律,发扬优良的道德传统,是现代社会的历史职责。     

传统道德与商品经济

道德具有某种无形的强制性，对社会起着一定程度的规范作用。中国传统道德产生很早，从历史角度看，既有正面效能，也有负面效能。在社会主义初级阶段，发展商品经济是势所必然，但不应以此否认传统道德的作用。运用价值规律，发扬优良的道德传统，是现代社会的历史职责     

论道德理性的基本内涵

道德理性是指道德主体分析道德情境,进行道德推理,确立自己的行为准则的理性能力。道德理性能力的成果最终积淀为道德规范和道德原则。它包括两方面的内涵一是规范性内涵;二是功能性内涵。道德理性的规范性内涵与功能性内涵是紧密结合在一起的道德理性的规范性内涵是功能性内涵的必然结果,功能性内涵是规范性内涵的理论渊源,道德理性通过规范性内涵为自己立法,通过功能性内涵为自己的法则寻求根据,二者在道德的实践性上融为一体。     

中国道德理性教育的反思

德育的本质是培养人的德性，使个性得到发展，人性得以丰盈，但是随着知识的传授在教育中的凸显，我国传统的德育演变成纯理性的封闭式教育，失缺了丰盈人性的本真内涵。本文通过分析其本真迷失的原因，阐释了其回归本真，彰显德性的改革理路。     

技术理性和艺术理性论评

人类理性思维是技术理性和艺术理性的融合,在古希腊的理性思维中已经包含了技术理性和艺术理性分裂的萌芽。近代技术理性成为人类理性思维发展的主导模式,并支配着艺术理性的内容。未来人类理性思维的发展,必然会超越这种模式,构成以艺术理性为主导的发展模式。     

析中国传统道德的认知方式

直觉思维、中庸思维和实践理性作为中国传统道德的主要认知方式,既反映出中国传统道德具有注重总体把握、灵活应用和关注道德现实等合理成分,又折射出中国传统道德缺乏逻辑推理、思辨理性和圆滑老成等消极因素.     

传统道德与市场经济

每一种经济制度都要求有与之相适应的道德规范。我国由计划经济向市场经济的转型,要求道德规范作出相应的转变。比较市场经济所要求的道德规范与传统道德规范正是本文的主题。     

论市场经济良性运行的道德理性基础

市场经济主体的道德理性基础 ,是维持市场经济运行秩序必需的行为准则 ,如果整个社会不能确立一种与之相适应的道德理性来作为人们共同的“内在道德律令”和“外在行为准则” ,那么 ,市场经济就会失去主体行为的道德文化支撑 ,市场经济必要的运行秩序就难以建立。道德理性基础作为支撑市场经济良性运行的文化力 ,主要表现在三个方面 :经济运行的导向力、经济个性的激发力、经济组织合作的凝聚力     

析中国传统道德的认知方式

直觉思维、中庸思维和实践理性作为中国传统道德的主要认知方式，既反映出中国传统道德具有注重总体把握、灵活应用和关注道德现实等合理成分，又折射出中国传统道德缺乏逻辑推理、思辨理性和圆滑老成等消极因素。     

论市场经济良性运行的道德理性基础

市场经济主体的道德理性基础，是维持市场经济运行秩序必需的行为准则，如果整个社会不能确立一种与之相适应的道德理性来作为人们共同的“内在道德律令”和“外在行为准则”，那么，市场经济就会失去主体行为的道德文化支撑，市场经济必要的运行秩序就难以建立。道德理性基础作为支撑市场经济良性运行的文化力，主要表现在三个方面：经济运行的导向力、经济个性的激发力、经济组织合作的凝聚力。