论海德格尔对现代早期人学的扬弃

对胡塞尔现象学和狄尔泰生命哲学的批判继承 ,是海德格尔前期人学思想的非常重要的来源。海德格尔的此在生存论分析继承了胡塞尔现象学的方法 ,在内容上 ,所继承的只是胡塞尔的“现象学的现象‘背后’本质上就没有什么别的东西”这一方向。海德格尔的此在生存论分析的个体性人学实质与狄尔泰的生命是“个体”的生命的思想是完全一致的 ,他对此在时间性历史性的探索 ,直接来自对狄尔泰关于人的生命是历史性过程的思想的扬弃。     

海德格尔的世界概念

世界问题在海德格尔思想中占有重要的位置和意义。在《存在与时间》这一时期，世界问题的论说最为集中，本文通过对有关文献的清理，试图展现海德格尔这一思想的丰富性与敞开性。     

海德格尔和维特根斯坦比较研究——以现象学为视角

现象学不能被狭义地理解为一个概念和流派,而是回到事情本身这一宗旨下的哲学思想和方法。海德格尔和维特根斯坦作为西方同时代的大思想家,两人都对西方一直以来占据统治地位的理性主义哲学做出了颠覆性批判,都反对对象化概念式的思维方式,提倡哲学回归生活世界,这一点在两人的语言哲学、美学和伦理思想方面都有所体现。海德格尔思想的一个源头是古希腊,他要回归的是一种诗意的生活世界;而维特根斯坦并不主动建构自己的哲学,他只是提倡回到日常生活世界,消解传统的哲学问题。     

海德格尔“世界”概念的超越论意涵

前期海德格尔的哲学立场是否可以称为一种"超越论哲学"?这一直是海德格尔研究者所激烈争论的问题.一方面,海德格尔既与当代的多位超越论哲学代表人物关系密切,而他的作品又大量充斥着超越论哲学的术语;另一方面,海德格尔对超越论哲学又明显抱有强烈的批评态度,而他所谓"超越"又似乎与中世纪学院派哲学所谓"超越之物"有关.本文旨在以前期海德格尔的"世界"概念为线索,以指出前期海德格尔思想中所包含的超越论哲学成份,以及其与康德的超越论哲学之间的一些相通之处.     

解构的存在意义———海德格尔《对亚里士多德的现象学解释》的构境论解读

现象学的解构恰恰是将一般科学认识中没有自觉意识到的认知本身的"怎样"通达的方式显现出来了,这就是显示中的形式。解构式的形式显示中的先理解(形式)之在场是对建构对象的更原初的指认。关系意义就是意向性走向现实,这已经是在超越胡塞尔的现象学。这里的存在意义是指将传统哲学中那种客体化的实在——"存在"解构之后获得的东西。这个使存在者得以存在的存在意义,甚至是我们这个生活世界更根本的基础。     

关于艺术的本质之源——海德格尔的艺术之思

作为现象学运动代表,海德格尔从＆quot;存在＆quot;这一西方传统哲学范畴切入,在超二元对立中,重新思考人之本真在世状态,形成其特有的存在论现象学理论。并在此基础上进一步延展,形成其独特的艺术观。海德格尔的艺术之思,对于今天的艺术理论研究与创作实践,无疑具有十分重要的现实意义。     

在“实际生活”与“存在意义”之间——论海德格尔早期弗莱堡讲课中的两条内在线索

海德格尔存在问题的源头可以追溯至其思想的开端处,亦即他的早期弗莱堡讲课中。通过对世界观哲学和科学哲学的双重批判,海德格尔提出了从"理论之物"回归"前理论之物"的哲学道路。然而,前理论之物究竟意指"实际生活"还是"存在意义"却并不明朗。通过解构和形式显示方法,海德格尔将二者统一于"先行把握",这就是早期海德格尔"实际性存在论"这一哲学规划的主要特征。同时,这也导致了早期海德格尔的"存在论转向"。然而,与其说"存在论转向"是海德格尔对实际生活与存在意义的两难处境的最终解决,不如说,它恰恰彰显了这一两难处境,而生活与存在这两条内在线索之间的矛盾也构成了海德格尔哲学思考的动力。     

论海德格尔早期思想的“界限”

海德格尔对他人、社会集体及其历史实践活动的确关注不够,但是在突破了主客二元分立的意义上,他的思想可被看作是原初地具有实践意蕴的;海德格尔所谓的实际性的确有过于形式化和抽离了一切具体伦理道德内容的嫌疑,但是在他这里,可以说有一种元伦理学;海德格尔对身体和非人存在者问题的有意忽略,并不是一个严重的错误,因为这个问题只有基于对缘在的原初理解才可以得到恰切的处理;海德格尔的思维方式和表达方式的确具有独白和专断的性质,但是在让每个人自由地选择自身的可能性这个意义上,它们可以说在一个更深的层次上是对话的。海德格尔早期思想的这些界限的存在一方面内在地使得海德格尔成为了他自己,另一方面表明了他的内在缺陷和不足。     

海德格尔“世界”范畴的逻辑演变

"世界"范畴在海德格尔整个思想中有其逐渐演变的一个过程,而海德格尔也正是通过论述用具对世界的"揭示",艺术对世界的"解蔽",物对世界的"聚集"和现代技术对世界的"促逼"等四个方面展现了这一逻辑演变,从而显示"世界"这一范畴在其思想中的重要作用。     

论胡塞尔对早期海德格尔思想的影响

胡塞尔在以下的三个方面对早期海德格尔的思想产生了深刻的影响:首先,为早期海德格尔显示了一种前理论的体验生活世界的可能性;其次,为早期海德格尔前理论地探讨"存在"问题指出了方向;另外,为早期海德格尔显明了一种"流动的存在"和言说它的方式.然而,1927年<存在与时间>的问世,却从根本上表征着海德格尔的思想与胡塞尔的思想已经开始分道扬镳.对于这一颇具震撼力的"哲学事件",西方学界当时的大多数看法是海德格尔完成了一场"最伟大的哲学革命",在我国的"海学研究"领域,很多学者也大致持有同样的观点,故而胡塞尔对海德格尔早期思想的影响变得晦暗不明了.应该重提和重视胡塞尔对海德格尔早期思想的重要影响,以期明晓一种学术思想的"知识谱系"是如何相互关联而又各自保留其"自足性"的.     

论海德格尔对康德的“现象学诠释”

海德格尔对康德的解读在一些方面与康德严重不符,这主要体现在三个方面:他把康德的"先验哲学"替换为"本体论",并把"本体论"理解为"一般形而上学",进而认为后者是对前者的奠基獉獉;他把先验想象力视为包括理论理性和实践理性在内的全部纯粹理性的核心獉獉;他把康德的时间理解为对此在的有限性的证明獉獉。海德格尔自诩的这种"粗暴式的解读"完全出于服务其基础本体论的目的。     

海德格尔存在论的生死观对幼儿园生命教育内涵发展的启示

海德格尔“向死而生”的思想立足于现象学视角,深入阐释了死亡与存在的关系,启发教师重视生命教育中生死哲学的理论基础,深入挖掘兼顾生死主题的教育目标,注重生命教育内容选择的整体性、适宜性及生活化,关注幼儿教师在生命教育教学中角色的特殊性及“宽容”的师幼关系的建构,为师幼生命个体价值追寻及终身幸福奠定基础,进而促进全人类实现诗意的栖居。     

意义与生存境域--海德格尔生存论语境对意义研究的基础性地位

笔者运用海德格尔生存论语言哲学思想,对日常语言分析哲学,特别是当前语用分析哲学中的一大焦点意义与语境的关系问题,做出了本体论性的解读.由此说明意义对语境的依赖、语境对意义的制限皆源于存在与语言、在的意义与此在的生存境域的分环勾连,从而构成了语言意义的最为原初的语境条件.借以认清语言科学研究中知性思维的制限,深化意义与语境关系的理论研究中的人文关怀.     

海德格尔的“无”之思

海德格尔针对世界的精神危机提出超越存在者整体的"无",作为形而上学的基本问题。"无"与"有"存在着亲密的区分,但只能基于"有"而超入"无"。"无"与此在相联,作为澄明的存在,是一种超越、始源、自由的境界。     

海德格尔的“天命”之思

“Geschick”（天命）问题在后期海德格尔的思想中处于一个核心位置。此问题事实上与“存在问题”具有最内在的关联。因此,通过对海德格尔思想中天命问题之基本意义的阐释,我们就能够赢得对其思想的一种更为深邃的理解。海德格尔的 “存在之天命”思想在20世纪50年代正式开端,从此以后就成为海德格尔后期思想的核心表述。这一思想的基本内容可以在下述断言中得到概括性的表达： 存在之天命既赋予存在以根据,也赋予人（思想）以根据,由此可见,海德格尔的天命之思乃是其本有（Erignis）之思的进一步深化。     

时间性显现:“社会主义现象学”与胡塞尔、海德格尔现象学的差异

建立社会主义现象学,就是要以马克思主义的历史辩证法为指导并借鉴现象学的合理成分,对社会主义的历史现象进行考察分析。从时间性显现来说,社会主义现象学与胡塞尔、海德格尔的现象学有本质区别:时间性显现的动力机制不同,内涵不同,结构和基础不同,对时间性显现的前途观点不同,着重点和落脚点的把握不同,显现的特点与方式不同。     

“反思”对“形式指引”——胡塞尔与海德格尔之方法的比较

为了原初地把握变动不居的生活之流,胡塞尔和海德格尔分别提出了＂反思＂和＂形式指引＂的方法。它们之间是＂对＂（versus）的关系。但也正因如此,它们为我们提供了做生活现象学的两种可能性和重要启示。     

存在之思:人在世界之中存在——论海德格尔对人道主义的批判

人只有在"思想"的严格性中,方能成为彰显存在的"此在".文章分析了海德格尔关于人之本质的阐释及其存在论中隐含的伦理学问题,认为海德格尔对传统形而上学人道主义的批判及其可能重建,建基于他对存在的独特理解中.     

“前理论的东西”与“形式指引”——海德格尔早期弗莱堡时期对哲学的重新界定

出于对当时哲学现状的不满,海德格尔重新界定了哲学。他根据"问题体验"区分了"理论的东西"与"前理论的东西",认为哲学真正的研究对象是"前理论的东西";而要考察"前理论的东西"就要摒弃"普遍化"方法而采用"形式指引"方法。在此基础上,海德格尔提出了"实际性的解释学现象学",这是对狄尔泰的生命哲学和胡塞尔现象学的超越,但"形式指引"作为一种方法也不可避免地带有理论化特征,因而最终为海德格尔所放弃。     

海德格尔的“实用主义”和本原思想——对奥克伦特的海德格尔解读之实用主义视角的反思

对海德格尔的实用主义解读构成了美国海德格尔学者们的一个重要研究进路,但是实用主义视角下的海德格尔在欧陆学者看来是对海德格尔的曲解,因为这一视角抹去了海德格尔现象学的先验维度或者说本原思想。本文以奥克伦特对海德格尔时间性概念的实用主义解读为例,阐明海德格尔时间性概念的本原意义如何在实用主义视角下被消解,并指出海德格尔的本原思想在这一视角中“隐身”的根源。