壮族文化根系与壮族文化生态美——壮族文化生态美研究之一

壮族有自己的文化根系,有典型的文化生态美的范式,与其他民族文化种群一起构成岭南独特的民族文化生态群落.而在壮族文化根系中,首先是其重生文化根系,它表现为对生命之根、生命本源的独特看法和理解,从而形成了壮族色彩斑斓的古代文化事象.     

广纳文化根系与壮族的文化生态美--壮族文化生态美研究之三

壮族具有一种可称为广纳性文化根系,表现为对异质文化的宽容、平等和吸纳和对苗瑶文化、汉族文化的宽容和吸纳,形成了壮族许多再生文化、杂糅文化形态,也使壮族文化符合生态文化的共生规律.     

壮族传统水文化与当代生态文明建设

水文化是围绕水而产生的、与水有关的一切文化事象.壮族滨水而居,以稻作农业为主要生计方式,因此形成自身丰富多彩的传统水文化.壮族的传统水文化对壮族地区生态文明建设具有独特的价值,它不仅可以为壮族地区构建人水和谐机制提供传统生态智慧,而且还可以为应对水资源缺乏提供可能的路径.     

壮族石崇拜文化──壮族自然崇拜文化系列研究之二

本文论述壮族石崇拜文化形成的过程，指出壮族石崇拜文化是壮族文化特别是壮族自然崇拜文化的重要组成部分。     

壮族民间文学艺术中的农耕文化特点

壮族民间文学艺术中的农耕文化特点李富强壮族的民间文学艺术是壮族人民生产、生活的提炼和总结，是古代文化的重要载体，它形式多样，内容丰富广博。它从不同侧面展示了壮族悠久的历史和多彩的生活，反映了壮族人民的勤劳。勇敢、智慧以及对美好生活的憧憬与探索，体现了...     

壮族的文化传递

文化传递分为横向传递和纵向传递两种,横向传递是指民族各部分之间相互传递文化信息,加强民族内部的组织性,使民族文化得以维持、延续和发展的一种联系。纵向传递即社会化过程,指上一代文化信息传给下一代。使民族在传统文化的基础上发展。任何一个民族都必须而且也必然存在这两种文化传递。壮族也不例外。正因为存在某种形式的横向联系,分布广泛的壮族才形成为一个民族,而不是多个民族;正因为存在某种形式的纵向联系,壮族才一代一代地存在和发展下来,而不是演变成其他民族。但作为壮族文化一部分的壮族文化传递,也是有着自己特点的。正因如此,壮族才可能作为一个独特的民族实体而存在。     

壮族歌咏文化与壮民族的族群认同

作为一个世居广西、历史悠久的民族,壮族及其先民在其长期生活的岭南地区创造了具有独特民族特色和鲜明地域色彩的民族文化。其中,作为标志性和代表性的非物质文化遗产,歌咏文化凝聚了一代又一代壮族人的生命情感与诗性智慧,涵载着壮族成长的悠悠记忆,建构起壮族集体认同的文化纽带。     

壮族民居文化中的宗教信仰

壮族是我国一个有着悠久历史和灿烂文化的少数民族。壮族的宗教信仰是从原始宗教发展而来 ,而后又吸收了从中原传入的道教和佛教的因素 ,形成了以师公为核心的巫、道、佛三教合一 ,信仰多神的格局。在壮族的民居文化中 ,宗教信仰得到集中的体现 ,而且形式多样 ,内容丰富 ,从村落四周到村落内部 ,从居室内到居室外 ,从地上到地下 ,遍设神坛 ,供奉各种神祗 ,形成一道道严密的心灵上的防御体系 ,反映了壮族丰富复杂的文化心态及宗教信仰。     

壮族的历史文化特征研究

壮族作为我国人口最多的少数民族,在我国历史文化发展的长河当中形成了独具特色的文化特征.本文通过分析壮族饮食、服装以及民歌的历史演变过程及自身特点,探讨了这些元素在发展过程中反映出的壮族历史文化特征,最后阐述了对壮族历史文化进行传承与发扬的策略.     

厚藏壮族文化的巨著——《布洛陀诗经校注》评介

壮族是我国一个人口众多、历史悠长和文化灿烂的少数民族。在漫长的社会历史发展过程中,壮族及其先民以自己的聪明才智和辛勤劳动,披荆斩棘,不断进取,赢得了自身的生存与发展,创造了许许多多闪耀着人类智慧光辉的文化成就,为缔造中华民族悠久的历史和文化,作出了积极的贡献。但壮族历史上没有形成统一、通用的文字,其历史文化无法全面地记载入籍,而史料的贫乏或残缺不全,往往给全面了解和系统深入地研究壮族的历史文化带来困难。但是另一方     

中日跨文化交际中的文化误读

以往的一些汉语教学注重语言知识的传输,不同程度地忽视了语言所具有的文化意义的解读,因此,造成留学生在实际运用时出现不合适、不得体的表述,从而引起误会.根据对外汉语教学实践,从词语的附属义和语用角度对比分析日语和汉语中存在的语言的不同文化意义.     

边疆文化旅游开发与文化安全

从文化哲学的视角看,文化安全包含四重维度.边疆少数民族地区的文化旅游开发对民族文化主体、民族个体主体、国家主体和类主体(人类社会)的文化安全都带来了挑战,本文分析了四者之间的关系并从我国国家文化安全的战略高度提出相应的对策性建议.     

伪蒙疆时期蒙古文化馆与蒙古文化研究所始末

本文就日伪时期建立的蒙古文化馆与蒙古文化研究所为蒙古文化的研究和促进所作的工作,给予客观公正的评价和肯定,并对文化馆及研究所的结构、馆藏、设备、出版物及职员简历,作了简要介绍。     

全球化语境下的文化认同与文化自觉

本文试图论证,文化概念可以导致一种对文化本质主义意义上的理解.因此,重新领会美国人类学独创的文化相对主义,对于日益全球化的今日世界意义至关重大.基于同一文化基础上所产生的认同并不是与生俱来的,而是在现代性语境下各种力量互动的产物.在建构认同的同时必然伴随着对"他者"的建构,因为认同必须通过对"他者"的排斥而得以体现.正因为在对文化的理解上有可能产生歧义,以及认同所具有的"排他性",本文赞赏费孝通先生提出的"文化自觉",因为该理念所具有的文化之间相互欣赏的态度,正是我们这个日益多元的世界所必须的.     

论文化生态保护区中物质文化遗产与非物质文化遗产的关系

作为文化遗产的两种重要类型,物质文化遗产和非物质文化遗产完全是从形态学视闽确立的两个概念.在文化生态保护区的特殊情境中两者具有尤为密切的联系,前者作为后者"生态场"的意义被空前突显,其中以物质文化遗产为展示空间的一种非物质文化遗产类型"文化空间"最具典型意义.如今在文化生态保护区建设正大力推进时,唯有依循文化生态保护理念,在尊重两种文化遗产各自特性和保护规律的前提下,将两种文化遗产进行整体保护,才能达到最佳的保护效果.     

论文化扩张主义与文化自治主义

文章论述了美国文化霸权扩张主义的历史基础和理论基础,着重探讨了美国通过经济技术援助、教育文化交流及大众传播媒介等基本方式进行文化霸权扩张的行径。文章还分析了文化自治主义的历史根源、理论基础和基本方式。     

文化生态区与非物质文化遗产保护研究

非物质文化遗产是不同人群共同体在特定的时间、空间里,处理人与人、人与社会、人与自然关系时的文化产物,有着自身特定的属性:主体性、整体性、活态性以及无形性等,在文化旅游盛行的情境中,如何保护与传承非物质文化遗产问题一直都是焦点问题。本文试图从文化生态区的理念出发,探寻非物质文化遗产保护与传承的道路,为非物质文化能够继续活态的、原真性的存续提供一种方法论视角。     

民族文化生态特征与民族文化生态保护关系研究

民族文化生态是指民族文化各要素之间以及民族文化与其所处民族生境之间的制衡关系,这种制衡存在是维护民族稳态延续的根本动力.民族文化生态应包含区域性、系统性、动态性和脆弱性等特征.少数民族在其历史进程中,在不断地应对民族生境时,构建了特有的民族文化生态,要建设好民族文化生态保护区,必须准确认知少数民族文化生态特征,这样民族文化生态保护区建设工作,才具有针对性和实效性.     

翻译中的文化旅行

翻译,大的方面说是一种话语交际,具体说,则是不同语种之间欲求达到展示源文本真实的一种努力.就针对不同民族文学所面临的交流与对话的迫切需要来说,翻译既要有广义的认知,同时要关注差异和共性,要认识到翻译是不同主体之间交流对话的场所.论述主要围绕如下三方面进行:翻译话语的不可靠性、具象化的翻译文本话语、翻译者眼中的翻译.     

文化主体性与跨文化

优秀学术期刊的灵魂是文化主体性,在这方面,主编的文化自觉是办刊的关键。在我国这个多民族统一国家中,在长期的社会历史发展中,还积累了丰富的多民族跨文化交流的历史遗产,需要开展跨文化研究,弥补以往缺乏研究的不足。多年来,《西北民族研究》坚持正确的办刊方向,搭建民族学、人类学、社会学和民俗学等多学科交叉研究的平台,面向西北地区社会文化建设的实际需求,探索跨文化多民族基础研究和综合研究,取得了明显的成绩,在促进高校人文社会科学基础研究和应用研究中都发挥了积极作用。