论历史记忆与族群认同

立足族群认同、集体记忆的相关理论背景,选取历史记忆的理论视角分析族群边界与族群认同的关系,探讨族群的历史记忆与族群认同及其变迁的相互关系,认为族群边界是能动的,一方面藉着历史记忆来承载族群认同的根基性情感,另一方面藉着历史记忆来为趋利避害的族群认同及其变迁提供合理化解释。这对田野调查工作以及建构族群发展史工作有着现实的借鉴意义。     

语言与族群——湖南潭溪社区实证研究

在湖南潭溪社区,语言是族群认同与区分的重要标志,与族群的历史紧密联系,附带了族群的情感与尊严。同时,语言之间的界限与语言学分类并不一致,有时只是语言习惯的细微差异,甚至是语言边界的主观建构。通过放大差异或者建构语言边界,民众达到自我归属和区分他者的目的。随着社会情景的变迁,土家语已基本退出潭溪土家族的日常生活,其认同与凝聚功能也趋于消解。     

（亻革）家人的社会记忆与族群认同

社会记忆与族群认同问题是当下人类学、民族学和社会学等学科研究中的一个重要的学术话题。文章主要运用社会记忆和族群认同的有关理论,结合相关的文献与田野调查资料,从英雄祖先记忆、家族祖先迁徙记忆与苦难记忆等方面对（亻革）家人的族群认同进行了诠释。（亻革）家人的社会记忆对其族群认同有着深刻的影响,社会记忆体系不仅是强化族群自我认同的重要力量,同时也是区分、标识族群之间和表达其族群认同的特殊＂历史叙事＂方式和媒介。     

近十年我国族群认同与历史记忆研究综述

历史记忆在族群认同的过程中所起到的作用和影响一直为学界所关注。在近十年来,我国学界对于历史记忆与族群认同作了一系列较有成效的研究,成果较为丰厚。因而本文将对这一时段里的相关研究成果做一个简要的概述,从而希望为这一领域的进一步研究提供些许借鉴与思考。     

从族群到民族:地方认同与国家分类的博弈与互惠——潭溪社区的实证研究

对潭溪社区民族识别进程的实证研究表明,国家层面上的民族分类与地方性的族群分类之间的关系并非彼此冲突与新旧交替,而是彼此之间的博弈与互惠:一方面,1949年后建立起来的国家层面上的民族分类是历史更为久远的地方性族群分类在某种程度上的延续;另一方面,二者之间也存在相当的差异,最重要的方面在于前者以制度性的分类取代了后者文化性的区分,使民间流动、开放的族群边界被官方固化、封闭的"民族"身份所取代.     

历史记忆与族群认同——关于土族历史研究中几个问题的反思

当前土族历史研究中的一些争论集中在历史文本与口头传说的不同解读上。没有文字记录的口头传说在外来文化的影响下处于动态过程,容易发生变异或断裂,而历史文献的记述却是固态的和静止的。本文对吐谷浑被＂羌化＂和＂吐蕃化＂、土族自称＂蒙古尔＂等问题进行了探讨。     

白族社会性别结社与族群认同

大理茈碧白族村落的"打老友"、"十姊妹十兄弟"、"洞经会和莲池会"是农村男女两性在不同时期不同年龄阶段的社会性别结社组织,这三种结社组织中不断强化着村民的白族认同.随着男女两性社会性别结社组织人数的不断扩大,白族的民族认同也不断增强.     

认同的层次与变迁——潭溪土家族的个案研究

以潭溪土家族为个案,描述和分析了其认同的层次和变迁,回应了人类学的族群理论。潭溪土家族的认同体现出高层次认同与低层次认同并存不悖、各自发展的特点,其变迁的趋势是由血缘性、地缘性认同向国家认同的方向发展。个案研究亦表明,学界关于族群认同的根基性与工具性之争是可以辨证统一的。     

泰东北伊沙恩人社会记忆重构中的族群认同——以“Heet Sibsong”节日文化为视角

大多数人认为泰国“伊沙恩人”是对居住在泰国东北地区人民的一种统称。而基于历史起源、语言以及地方文化等因素,伊沙恩人又表现出自身的独有特性,具备了成为一个族群的条件。伊沙恩人依靠社会记忆的重构维系族群的认同,特别是“Heet Sibsong”成为伊沙恩人社会记忆的重要载体,并在族群认同建构过程中起到重要作用。而在当下社会,随着现代化的深入,节日文化发生的重构也是自觉调试族群认同的过程,彰显出伊沙恩人的文化特性。     

关于族群与族群认同的讨论

族群及族群认同自二十世纪五十年代翻译进中国来,一直与民族与民族意识、民族情感、民族认同等概念的辨识争论不断。本文综合各种观点,提出族群与民族的区别及其使用必须兼顾这两个词的来源和使用历程以及在我国的使用习惯问题并提出自己的看法。认为族群认同主要有两个特点,一是主位认同和客位认同的区别,二是族群认同具有场景性。     

神话传说与族群认同——立足于盘瑶渡海神话的考察

渡海神话在盘瑶中广为流传,成为该族群的社会记忆。渡海神话强化了盘王子孙的认同感和归属感,确立了共同的祭祀团体和瑶人十二姓等族群标识。这些标识随着渡海神话的不断演述而得到认定和传承。渡海神话是盘瑶神圣的口述史,强化着盘瑶的自我认同,也成为区别其他族群的显要文化表征。     

试论族群认同和国族认同

本文认为,族群主要属于文化范畴,而国族则属于社会政治范畴,在族群认同和国族认同之间既存在着一致的一面,又存在着冲突的一面.对于一致的一面,我们要善加利用,以利于国族的统一和稳定;对于冲突的一面,则要通过构建包容性的价值取向、平等的酬赏制度和各族群间的交流与沟通予以克服.     

族群认同与互动：兼论苗族瓦乡人的族群意识

对苗族中的瓦乡人,学者们只从语言的角度争论其族属问题。用族群理论,从族群认同与互动的层面进行探讨,能更深刻地理解瓦乡人的族群意识。     

民族认同与想象：以撒拉族为讨论个案

撒拉族的族群认同以1954年政府确认其为一个民族以及循化撒拉族自治县成立为分界线。之前主要表现为与周边文化互动的文化群体;之后的种种族群想象和民族认同具象表明族群的政治性认同始终是族群认同的核心。     

历史事实·社会记忆·族群认同——以青海黄南吾屯土族为个案的研究

文章以青海黄南吾屯土族为个案,从考察族群认同变迁入手,就文化与族群性、文化变迁与认同变迁的关系进行了分析,认为族群认同会随着文化的变迁而发生变迁。     

一种自称 三个民族——对黄泥河右岸布依族群民族识别的再调查

在珠江源头的黄泥河右岸,世代生活着一个自称"布依"的族群。他们在历史渊源、生产方式、语言文化、风俗习惯、宗教信仰、族群认同等方面几乎完全相同,但在民族识别中却分别被识别为水族、布依族和壮族。究其原因,这与民族识别标准、民族识别方式以及对族群自称和族群认同缺乏科学认识有直接的关系。从心理人类学的角度看,族群自称是族群认同的外在标志,而族群认同则是族群自称的内在依据,因此,族群认同可以替代"共同心理素质"并成为民族识别的一项重要标准。     

土族青年族群认同问题研究

族群认同通常包括族群认知、族群情感和族群行为等三个维度。土族青年在族群认同的维度上存在着不同差异,对他们的族群认同差异受哪些因素影响？族群认同与文化习性之间又存在怎样的相关？对这些问题的研究,可深入了解土族文化与主流文化之间的关系,促进文化融合中的良好心理适应能力。该调查研究在维护多民族国家的和谐稳定上,具有重要的理论和实践意义。     

多元历史记忆与族群认同变迁——从土族神话传说看民和土族认同的历史变迁

本文以土族的起源、发展、形成与延续为背景，探讨在历史时空变幻中，土族的历史记忆和族群认同经历了怎样的传递和调整过程，以及当前土族精英分子如何利用部分历史记忆和学术资源影响土族民众，土族民众如何利用历史记忆资源获取各种利益，从而为土族族群自我认同的历史变迁及现存的学术争论提供较为合理的解释。