文化育人与校本文化传承及文化品牌载体建设

大学的本质是一种文化,教育的根本途径是文化育人。对人的精神和人格的培养与熏陶不是知识教育、专业教育能完成的,而是需要文化的培育。一个没有文化自觉的人,其才能再大也不是社会需要的人。这种培育与熏陶,不同学校应有自己的特色,特色的源泉就在于不同的校本文化资源。没有对大学文化的传承和大学精神的回归,没有自己文化品牌的建设,没有文化品牌的育人功能,文化育人依然摆脱不了千篇一律没有特色的育人理念。     

论传统节日文化在农村文化建设中的传承与发展

我国传统节日文化是各民族在其历史长河中逐渐积淀而成的民族瑰宝,对社会主义新农村文化建设有着特殊重要性。随着城镇化的推进,传统节日文化在农村文化建设中面临着节日氛围的淡化、传统节日商业化等新的挑战,传承与发展传统节日文化需要发挥政府的引导和支撑作用、充分利用媒体力量、鼓励农民自觉提高文化素养、挖掘农村特色文化、创新传统文化、保持传统节日文化的生命力,从而更好地丰富我国农村文化建设内涵,增强我国文化软实力。     

西口文化：中国文化传统演进中的异化与传承

“西口”作为一种历史现象,近年来被提升到了“文化”的高度。西口现象何以被称作文化,目前没有学者做出过明确的界定。文章通过对文化的内涵与外延的比较,确定了西口作为文化现象的各种因素,即西口现象符合作为一种文化所应具备的条件,并给予西口文化以确切的定义。文章作者认为西口文化是以山西右玉杀虎口为核心,军事文化为基础的,明清时期与南方主流文化相对应的、西北地区特有的一种俗文化现象。在此基础上,进一步界定了西口文化的特征,阐述了这一文化现象是在中国文化传统这一宏观背景下的局部异化现象,是对古代中国文化的有益补充。     

传承的门神文化

文章通过分析门神的产生和发展、门神的创作与制作、门神的文化影响及审美意义,论述了门神文化的传承性。     

从传播主体的差异探寻广西凭祥市壮族山歌文化的传播与传承

广西凭祥市壮族山歌文化的传播现状和传播内容因当地政府部门、商家团体、学者文人、歌师歌手和普通民众等不同传播主体的参与,使其形成主流意识形态的传达、商业经济利益的诉求、民族文化传承的责任使命和民间日常生活及情感表达的多声部交响。主流意识形态、商业经济利益等外力的影响起到或制约或推动的作用,它们对于山歌文化的传播和传承都是表面的和浅层的,深层的动力源泉却是存在于民间、存在于壮族广大的普通民众身上。山歌文化只有深深扎根于民间,从普通民众中汲取源头活水,才能枝繁叶茂。     

冲击与传承：大众传媒对少数民族文化的影响与思考

随着社会的发展,各种现代文明和现代技术对少数民族文化产生了巨大的影响。其中,大众传媒对少数民族文化的冲击尤为明显。但从辩证法的角度来看,大众传媒在对少数民族文化产生巨大冲击的同时,其在少数民族生活中的强势地位从理论上来说为传承和发扬少数民族文化提供了契机和可能。为此,只有全面地认识这种影响,客观地分析这种冲击,正确地认...     

推进文化传承与创新,引领大学发展新境界

确认大学的文化身份,寻求大学的文化价值追求,建立大学的文化理想,这是大学发展的逻辑基点。大学只有着力推进文化传承创新,并贯穿和落实于大学的人才培养、科学研究和社会服务等各项活动之中,从而实现大学的文化理想与使命。     

新疆屯垦文化的传承与发展

新疆屯垦文化是中华文化中极具特色的文化,是屯垦军民把内地各区域文化与边疆文化相结合,把民间文化与军旅文化相结合,在开发边疆、建设边疆、保卫边疆的火热生活中创造出来的。新疆屯垦文化是具有浓厚地域特色和汉文化特征的一种融合性文化。新疆屯垦文化在漫长的发展历史中,始终把国家的需要与个人的发展相结合,体现的是全局观,是中华民族的利益。面对当今社会发展和复杂的国际地缘政治斗争,屯垦文化因其内在本质特征,具有其独特的生命力,并在创新中走向新生。     

“太行山精神”与文化传承浅析

大学文化精神以潜移默化的方式影响师生的思想和行为,在传承与再造中不断实现自我超越,贯穿并渗透于大学发展的各个方面。探讨河北农业大学开创的"太行山道路"和由此形成的"太行山精神"在文化传承中的作用,进一步分析"太行山精神"对大学精神培育和社会主流价值的示范引领作用。     

论藏医药文化的传承与发展

藏医药作为藏民族文化精髓之一,既是祖国传统文化的重要组成部分,同时也书写了医学史上灿烂夺目的篇章.藏医药文化以"三因学说"、"五源学说"、"医算结合学说"等基础理论知识体系为核心,该知识体系又与藏传佛教、哲学、天文、物候、民俗等文化门类互相联系.因此,藏医药虽属于医学体系,但透过它的发展过程和文化内涵来看,它更是藏族人民文化的结晶.目前,尽管对藏医药文化的挖掘、整理和开发利用受到广泛关注,但是在传承人的培养、医古典籍的搜集、整理和标准化研究等方面还存在不少问题,须引起高度重视.     

中国传统养生文化的传承与发展探究

中国传统养生文化源远流长,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。然而,在生产方式变革、社会、经济和政治不断发展的综合作用下,我国传统养生文化传承与发展也遇到了新的问题。文章着重从中国传统养生文化的起源与形成、呈现形式、传统养生文化传承与发展中的问题及对策和建议四个方面进行深入剖析。对解决当代传统养生文化传承与发展中遇到的问题,推进中国传统养生文化的发展,弘扬中华民族优秀传统文化具有重要的理论与现实意义。     

西部少数民族口传与非物质文化传承及发展的几点思考

文章从口传与非物质文化遗产的传承及发展的角度,阐述了现代化发展过程中西部少数民族口传与非物质文化遗产存在的问题。口传与非物质文化“受众群”的迅速消失,使传承与发展面临着挑战,文化生态的载体——传承人队伍的生存危机,使口传与非物质文化的传承及发展面临困境。进而提出了现阶段对西部口传与非物质文化传承及发展的思路,即全社会在观念上予以重视,政府政策上给予倾斜扶持,法律上通过立法保障。     

我国西医发展中的人文精神传承研究

西医传入我国百余年,取代了中医的主导地位,对我国医疗观念产生了巨大的影响.我国传统医学中的人文精神在西医的传播中有排斥、有吸收、有继承、有发展.因而,探索西医传播对我国医学人文精神的传承和发展,对培育塑造新时期的医学人文精神具有重要的现实意义.     

新时代红色文化的传承与发展

红色文化是中国共产党领导中国各族人民在革命斗争和伟大建设的实践中形成的伟大的革命精神及其载体,是中国共产党和中国人民宝贵的精神财富和独特的政治资源,是以爱国主义为核心的民族精神的凝聚,是中国先进文化的载体,是马克思主义中国化的历史见证,是社会主义核心价值体系的重要精神源泉,在新时代具有丰富的理论和实践价值。红色文化的传承与发展是建设中国特色社会主义先进文化,提升国家文化软实力的客观需要,也是培育和践行社会主义核心价值观,助推社会主义市场经济发展,实现"两个百年"奋斗目标的需要。     

文化消费视域下的民族文化传承和发展

文化消费与文化传承和发展的共同特点在于强调文化与主体的有机结合。文章通过分析文化消费对民族文化传承和发展提供"生活场域"的同时,还对民族文化传承和发展的冲击进行了剖析,并在理性顺应人们日益增长的文化消费需求基础上,从如何激活民族文化的生活元素、彰显审美价值、增强人们审美体验等方面,促进人们文化自觉,实现民族文化的传承和发展。     

略论知识分子在中华优秀文化传承中的使命与担当

传统文化精神浸育下的中国知识分子形成了种种独具特色的精神本性和人格特质,当然也有其弱点和缺陷。这种本性和特质以及当今时代对优秀文化传承的迫切需求,使当代知识分子面临着不可推卸的弘扬与传播中华优秀文化的重大使命。作为有所作为的中国的真正知识分子,应当继承和发扬历史上知识分子那种撼人心魄的使命感和责任感,在古今中外的文化碰撞、交汇中正视传统与现代、中学与西学,以及传统文化自身的种种悖论,并在对文化悖论的反思中走向自觉,通过寻找有效的方法和路径,卓有成效地担当起文化传承的使命。     

论扬州文化的传承与弘扬

扬州传统文化,虽历经劫难而不衰,能兼收并蓄而博大.构建今日之扬州文化,再创扬州文化之辉煌,必须总结历史经验,坚持经济、文化协同发展的方针,从而将扬州建设成为"文化大市".     

试论文化传承创新使命下的校园文化建设

担负文化传承创新使命的校园文化建设，是一项具有基础性、战略性、前瞻性的工作，是推进高校持续快速发展的需要，新形势下履行大学新职能的校园文化建设，首先需要加强社会主义核心价值体系建设；其次要培育民族精神，树立文化自信；还要积极开展对外文化交流，促进文化传播。     

常熟翁氏家族源流及文化传承

常熟翁氏家族是明清时期颇具代表性的文化家族之一。赖以代代传承的家风熏染,翁氏家族以行动上的自觉,通过科考而仕途进身,由耕读之家酿成了文化世家,即以读书力学、著书立说为职志,透过家学、家教、家风等因素,重视自身的文化积累与建设,凸显家族的品行修养与文化传承,秉承了清廉自律、志在报国的优良家风。由此经年累月,终于在江南大地上坐实了一个赋有社会资望的文化型望族,堪称地域文化的独特精神坐标。     

乡土文化在“美丽乡村”建设中的保护与传承

“美丽乡村”建设关系到广大乡村群众的生存与发展,也关乎到对传统文化的继承和延续。为避免盲目追求速度以及经济效益所造成的乡村建设性破坏,以乡土文化与传统村落环境的共生性发展关系为切入点,运用建筑学、文化人类学、社会学、景观生态学、文化遗产保护等相关学科理论,探索乡土文化在当代乡村建设中所承载的重要文化价值。其具有促进社会和谐发展,凸显地域文化特色,提升生产、生活环境质量,推动乡村经济可持续发展等作用。乡村建设应以尊重传统文化根基为己任,通过“传承、保护”,“创新、新建”,“挖掘、改造”三种形式,在遵循保持、创新地域乡土建筑原则,延续、传承乡土文化资源原则,绿色生态可持续发展原则,产业导向多样性等原则下进行村落建设与改造,为当代乡村文化、经济可持续发展提供重要的物质空间环境保障。