技术的异化与诗意化

技术的本质是人性与物性的统一,人性与物性的统一程度即内在关联度是历史的;而技术的异化与过度扩张导致了人性与物性的冲突以及对技术本质的否定,从而造成了技术化过程的种种危机与困境;对技术异化的克服唯一可能的道路就是克服人类中心主义,以诗意化态度对待技术。     

技术发展的非人性效应及其克服

技术的本性是人性与物性的自洽,技术的人性和物性统一于技术的工具性.而在技术形态的演变中,技术的本性因物性和人性不同程度的张显而失衡,技术的非人性效应在现代技术的发展中特别突现,造成了技术化过程的种种危机与困境.圈定技术的边界,固守人的底线,以诗意化方式对待自然,建构生态社会政治,是人类克服技术的非人性效应的可能出路.     

人工智能的本质

人工智能是技术的表现。海德格尔在《技术的追问》中把技术的本质追溯到它的词源含义即艺术和诗,这也提示我们,对人工智能的本质不能仅从它的强大的数字计算功能来理解,它的工具性和人为性只不过是其本质的一种异化形态,而真正的本质是人类智能的“去蔽”(■)和“成己”(Ereignis)。马克思的劳动异化思想从国民经济学批判的角度揭示了这种异化的必然性及其哲学人类学含义,将“有意识的生命活动”以及由此发生的精神劳动和物质劳动的分工作为人的本质的异化的历史根据。这就为我们理解人工智能的异化现象打开了一扇窗户,对人工智能的本质的追问也不再停留于海德格尔式的宗教神秘主义,而是进入了对人类起源的历史现象学分析。基于人的本质即“制造、使用和携带工具”及其所蕴含的意识和生命活动的统一,应将人工智能的本质理解为人的本质中意识和生命活动这两个环节在“人为性”中的统一。人的本质中意识和生命活动的对立和分离具有历史必然性,扬弃这种对立回到人性的完整性是人类不可放弃的永恒的目标。     

技术与人性

鲍德里亚的《物体系》认为资本主义技术文明“脱序”的根本原因在于 ,技术文明实践着“现实原则” ,而人的死亡本能不断驱使“快乐原则”与“现实原则”相冲突 ,要求回到文明的更原初状态中。鲍德里亚这一批判技术异化的心理分析路径既有一定的积极作用、又有认识的误区。人作为历史性的存在者 ,始终不断地通过技术性的活动进行自我创造和自我生成 ,人类的历史即是人类自我超越、自我异化的历史 ,文明史即是劳动史、异化史。人的本能也是一定历史的积淀 ,人与技术互相规定、说明 ,并不存在永恒不变的人性     

人本质的遮蔽与凸现

哲学最终关注的问题是人的问题,任何哲学理论都离不开人。马克思从历史和社会关系总体的视阈出发,从异化劳动入手,分析出现实中的人既有合人性成分,又有非人性成分,现实人的人本质被悄然遮蔽。人类历史的发展过程,就是人本质的凸现过程。人类作为整体的人本质只有在人类历史的彼岸——共产主义才能得以充分的展现。     

技术异化之消解:伦理学的进路

以拓展人类自由为目的的现代技术渗透到人类生存的各个领域,但是,技术主宰阻碍了人的自由,导致技术异化的发生。技术异化表现有:人与自然的疏远与对立,人与技术关系的颠覆,人与人之间关系的断裂,技术对于人性的抛弃。社会变迁中的资本运营,技术本身的价值承载以及人类中心主义价值观是技术发生的主要原因。技术异化造成人类获得了"自由的贫困",使人的生活残缺不全。伦理学承载了"匡正技术"的责任,为消除技术异化,突破传统形而上学层面的思考,诉诸于科技工作者的个体良知与道德责任,最终依赖于制度的建设。     

马克思异化劳动理论的当代解读——读《1844年经济学哲学手稿》

马克思认为异化既不是精神异化,也不是宗教异化,而是劳动异化。异化劳动是一个社会历史范畴。异化劳动表现为四重规定性;异化劳动起源于自发分工,是异化劳动导致了私有财产,而不是相反;共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃。马克思通过异化劳动理论科学的揭示了人的本质,提出了人化自然的观点,从而揭示人类社会历史的本质,正确的解释了人与自身,人与自然、人与社会之间的关系。     

合乎人性地改造自然界

人类如何改造自然界,才具有生态道德合理性,这是当今人们为了能够过上好生活和善生活而不得不认真回答的问题.由于人类历史是人性的自我实现过程,现实自然界是人本质的对象化,人拥有怎样的人性,就必然拥有怎样的历史、拥有怎样的现实自然界.合乎人性地改造自然界具有一种逻辑必然性.人性是人之为人的本质,人性只有与自然界完成本质的统一,内在地拥有生态内涵,才能够集真善美于一身,实现人的本真存在.从这一意义上讲,合乎人性地改造自然界,亦是合乎生态人性地改造自然界;合乎生态人性地改造自然界,亦是以合乎真善美的方式改造自然界.人类如此改造自然界,才具有道德正当性.     

技术异化批判——技术负面效应的人本考察

本文不同意一些西方学者把现代文明社会中诸种社会病归咎于技术并冠之以“技术异化”的观点。作者通过对“技术异化”思想的历史考察与理论剖析,认为技术本质上是一种不自主的、中性的、着眼于物质目标的理性活动;“技术异化”的根源不在技术本身,而在于特定时期技术所处的社会背景;“技术异化”实质上是一种社会异化,是由一定的社会建制造成的,因而通过社会改革可以消除“技术异化”。     

技术异化与"人"的失落

本文考察了技术异化这一当今科技时代人类发展过程中不争的历史事实,指出技术异化导致人的生存和发展的一般异化,人的本真价值在生产实践、社会生活、思想文化和生命意义等方面全面走向失落.而技术异化的根源不在于科学技术本身,而在于人类自身劳动实践,其实质是人类自我异化的一种形式.只有通过发展而不是摒弃科学技术,才能最终扬弃技术异化,促进人的本质的全面而自觉的复归.     

现代食品技术异化：概念释义、现实表征及其消解之道

现代食品技术在极大地丰富食品生产、将人类带入丰裕社会的同时,也面临着食品技术的异化问题。本文系统考察了现代食品技术异化的概念释义,归纳出食品技术异化的两种类型;并详细分析了其表征及其负面影响,如生产消费主体的异化、食品流通环节的异化、产销关系的异化、饮食文化的异化等现实表现;然后从哲学上反思食品技术异化产生的本质,即技术复杂性与人类认知有限性、人类价值观失范与技术理性至上、食品的工业化与市场化是导致现代食品技术异化的根源;最后提出,根植于本地化生产、目标是经济上有利于生产者和消费者、生产和流通中采用生态友好的方式、在社区成员间增强社会信任和公平的替代性食物体系成为消解现代食品技术异化风险的路径之一。     

论美在异化劳动条件下的矛盾运动

在一些论“巴黎手稿”美学思想的文章中,谈美与人化自然和人性复归的关系的较多,直接谈异化与美学的关系的较少;而谈异化与美的关系时,有时又把异化当成了一件绝对的坏事。这就出现了一个难以解释的问题,如果说异化劳动是一件绝对的坏事,为什么人类在近三千年的异化劳动中,却创造了那么多美的事物,那么丰富的生活美与艺术美呢?或者反过来又可证明:异化劳动有利于美的创造,因而它又是一件绝对的好事呢?看来,这两个命题是二律背反的。那么,这一矛盾是否能在对立中统一起来呢?我们认为,如果抛弃形而上学的方法,而采取历史辩证法的办法,这一矛盾是可以在对立中统一起来的。这个问题看来与“美的规律”问题也有关系,因而值得谈一谈。     

人文精神的哲学基础

从哲学视野透视人文精神,人文精神是人性精神本质的外显,是以人为本的价值观,体现着对人是目的、人的自由全面发展的终极关怀,是人类文化的内在灵魂。人文精神作为一种意识形态,它在一定的物质生活条件下形成,并受一定物质条件的制约。作为时代精神的人文精神把追求真、善、美的统一作为自己的目的,使其与哲学的最终目标一致。     

论技术与法律的互动关系

随着人类社会的发展,技术与法律共同推动着人类的进步与发展.通过对技术本质与法律本质的理论探究,二者互相联系、互相影响,具有本质上的同质性和价值上的互补性.技术进步带来的生产方式的变革,技术对法律渗透与影响随之加强.技术规范成为法律内容;另一方面,法律对技术促进和规制,促进其积极作用,限制其消极影响.现代社会,技术异化给法律提出了新问题,法律对技术的规制也使得两者共同促进社会发展.     

论技术的“真”、“善”、“美”

技术并非是抽象的、孤立的工具,而是在一定社会文化背景下形成,并负荷科学、政治、经济、伦理文化意涵;技术并非是自主的、价值中立的,而是负载价值,并且渗透着伦理。技术不仅具有物性,而且充满着人性,是人的本质力量的外化和物化。因此,技术不仅具有“真”、“善”、“美”,而且三者又是相互联系、有机统一的整体。     

论马克思异化劳动观--学习《1844年经济学哲学手稿》的思考

在<1844年经济学哲学手稿>中,马克思将"异化"运用到了社会经济生活领域,将异化劳动作为手稿的中心概念,并采用了历史审视的新视野,集中提出了他的异化劳动观:劳动者与其劳动产品相异化:劳动者与其生产活动本身相异化;劳动者与"类本质"相异化;人与人相异化.马克思的这一观点是超越前人的,他认为,共产主义是扬弃异化之后人性复归的社会,是人跟自然之间矛盾的真正解决,又是人与人之间矛盾的真正解决.但要实现共产主义必须扬弃劳动的异化.只有如此,人才能将自己从利己主义的片面的占有欲中解放出来,获得自己本质的一切内在的丰富性,得到全面的发展.     

德性与理性的历史变奏--对人类文明史一种解读

古代希腊以理性为人的本质,奠定了近现代西方理性文明的根基.古代中国以德性为人的本质,决定了中国的传统文明是一种德性的文明.从人性的视角来解读人类的文明史,可以看到,或者理性或者德性的文明都是对人性的一种片面性偏执.在对话与交往成为主流话语的今天,历史的发展要求克服对人性的片面性的偏执理解,理性文明与德性文明正寻求着在对话与交往中的统一.     

马克思哲学视域下的异化与虚无主义的关系

异化是人和自然在资本主义条件下的非本真存在状态,也是历史得以发展的必要中介和方式。虚无主义是人类生存状况彻底异化的必然结果和意识形态表现,也是资本主义历史所无法规避的必然命运。只有在马克思哲学层面阐明其异化理论,才能理解马克思对异化以及虚无主义所作的具有"原则高度"的理论批判,那就是异化的扬弃必须由异化逻辑自身来实现,虚无主义的扬弃必须以异化的扬弃为前提条件。在此基础上,本文主张展开具有"原则低度"的现实生活批判,即符合人性地享用商品的使用价值从而恢复人与对象世界的本质关联,从劳动动物和消费动物复归生存动物和精神动物,重新界定人在宇宙中的位置。这是人类当下有限度地克服异化以及虚无主义的现实之路。     

马克思市民社会批判视野中的人的全面发展

马克思是通过对市民社会的批判,揭示人的全面而自由发展的现实基础的.马克思通过对异化劳动的批判洞察了市民社会的本质,从人的历史活动去探讨人的发展问题;马克思通过对以"物的依赖性"为标志的市民社会进行批判,指出要实现人的解放,必须消除人性异化的根源;资本主义社会对于人的全面发展有着根本缺陷,这一缺陷的克服就是人类要从阶级社会走向无阶级的社会即共产主义社会.     

人的本质是人性产生的活动机制

人性不等于人的本质,人的本质是人性产生的基础和源泉。人性和人的本质既相互区别又相互联系,人性总是从各种侧面表现着人的本质,人的本质也总是要通过人的各种属性表现出来;脱离了人的本质的人性和脱离了人性的人的本质都是不存在的。人的制造工具和创造符号的能力以及由于这种能力的社会遗传所体现出来的社会关系,就造成了人类活动和行为超出动物的内在机制。因此,人的本质即人的实践活动的机制本身就是人的主体性、能动性以及自由创造力与社会关系的统一。