论中国艺术形式的泛音乐倾向

中国文化历来有乐感文化之称 ,泛音乐化是中国艺术的普遍倾向。自古诗乐同源 ,千余年来诗乐虽分分合合但始终有纠缠之势。建筑因其抽象与和谐而被称为凝固的音乐。绘画是貌似与音乐距离最遥远的艺术 ,对于绘画中音乐性的挖掘 ,最可以揭示出中国艺术的泛音乐化倾向。水墨画这一中国绘画的典型形态 ,正是在阴阳律动、水墨晕章中展开的 ,“气韵”作为中国绘画的核心概念 ,对于音乐的借鉴不言而喻。中国艺术和文化的核心是道 ,道的演化轨迹可以大致归纳为 :“意” -“象” -“数” ,而道在其间不断演化和流转的程 ,无不渗透着音乐精神     

传统文化之反思

中国传统文化的源头在儒、道，儒、道思想同在中国落地生根的佛教在骨子里带有“和”文化的基因。“和”文化有先天的优势，也有自身的不足，尤其表现在逻辑思维的欠缺。新世纪是中国文化进行整合的阶段，亦是传统文化复兴、宏扬的契机。     

“天人合一”与中国传统山水画

“天人合一”的学说是中国传统文化最基本的特征之一,它对中国传统山水画的影响,形成了独特的中国传统绘画风格。中国传统山水画“以大观小”,天道与人德的结合,体现了“体道”而“同于道”的“天人合一”观念。     

李提摩太：山东丁戊奇灾中的最大赢家——以李提摩太在山东传教策略的转变为例

李提摩太是近代中国最著名的传教士之一.他的传教策略经历了从原来的“街头布道”向“寻找上等人”的过渡,其转变即发生在山东传教期间.在此期间,山东、山西等地发生了严重灾害,这给李提摩太提供了千载难逢的传教机会.他在通过报纸向晚清士绅宣介上帝的同时,也巧妙地对咄咄逼人的基督教文化进行包装,向儒家文化低头,从而打动了帝国境内最有势力、最有影响的上等人群体,这使李氏成为近代山东丁戊奇灾中的最大赢家.李提摩太的做法表面上看是基督教对儒教的妥协和退让,其实质却是“以退为进”,其目的在实行文化上的战略转移,这一举措为他以后走上传教的康庄大道奠定了坚实的基础.但在“启蒙”“救亡”的时代大潮下,儒家文化中的实用主义、爱国主义思想占了上风,基督教文化无可奈何地退出了中国的历史舞台.     

中国文化的“变”与“常”

李存山在《中国高校社会科学》2014年第3期撰文指出，中国文化在历史的发展中有“变”亦有“常”，“变”就是文化发展的变革性、阶段性，“常”就是文化发展的继承性、连续性。孔子论三代之礼的相“因”与“损益”，符合文化发展之“变”与“常”的辩证法。自汉代始立的“三纲”，并非中国文化所“因”的常道，而是汉儒为了适应“汉承秦制”作出的“损益”。在中国近代的“数千年来未有之变局”中，从“中体西用”发展到“标本并治”乃至“重估一切价值”，“哲学”观念和进化论的引入对这一进程具有重要意义。以儒家学说为主流的中国文化，其常道并非“三纲”，而应是崇尚道德、以民为本、仁爱精神、忠恕之道、和谐社会，这也是我们应该传承和弘扬的优秀传统，而我们也应在文化上作出与现时代相适应的“损益”。     

儒家文化的“修身之道”与大学生的思想道德教育

加强大学生思想道德教育，应引起全社会和各高等院校的重视。要从全局和长远着手，在大学生中大力开展中国传统文化优秀道德教育。在中国传统文化中，儒家文化最具代表性。儒家文化的核心和优秀精华部分是它的“修身之道”，内容丰富，具体生动。在改革开放和市场经济的新形势下，取其精华，结合时代特点，“为我所用”，对引导大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，成为“四有”新人将产生积极的作用     

简论老子“道”的哲学本体论意义

“道”是中国哲学史上很早出现而又涵意纷繁的最能体现中国文化思想特色的根本概念之一。在对道的不同的解释中，尤以老子的道最具典型性。然而老子对于道的本质的论述又很模糊。从老子把道当作是产生世界的本源，是事物运动的规律等的看法中，认为老子的道并不是某种物质的或精神的“实体”，它只是对世界万物的统一性及其运动规律的一个总括的把握，它是一个表示世界的普遍性的高度抽象的概念。以道的观点去观察和认识一切，它就具有了某种哲学本体论的意义，并且与认识论紧密地联系起来。依此较全面地论述了老子道的性质及其与中国哲学史上一些哲学范畴的关系问题。试图澄清对于老子道的本质的看法中不同的争议。     

林语堂:学贯中西的奇才

林语堂是中国现代文化史上一个风格独特的奇才，1975年其长篇小说《京华烟云》在维也纳第40届国际笔会上被推荐为诺贝尔文学奖候选作品，本人也被公认为“幽默大师”和“二十世纪最有智慧的人物”之一。林语堂在其长达60多年的创作生涯中，为我们留下了丰厚的文化遗产，据不完全统计，他一生出版了中文著作17种，英文著作及译著达51种。林语堂一生致力于中西文化的交流和融通，自谓“最长处是对外国人讲中国文化，而对中国人讲外国文化”，在中西文化交流史上具有举足轻重的地位。中国传统文化的抨击者和兜售者以西方文化为参照系，来探讨中…     

《三国演义》中“道”的名义考究与文化迁移

“道”是中国文化重要概念之一。在文学作品的境外传播中,译者是否能准确理解“道”的语内含义,处理好与之相伴而生的文化迁移,对考察中国文化的境外传播十分重要。以罗慕士《三国演义》译本中对“道”的处理为例,译者一方面最大程度地保持了“道”的价值守恒,但因主流意识形态的大不相同,在文化迁移过程中“道”又不可避免地发生了价值疏离,打上了基督文化的烙印。     

正本溯源话“本文”──对“道”与“本文”血缘关系的考察

在当今关于后现代文化的讨论中，“本文”（Ｔｅｘｔ）概念几乎无所不在。在人们的心目中，它已经成为当代人文科学革命变革的标志和起点，然而其含义究竟如何？许多人尚不甚了了，对之误解和歪曲的事时有发生。作者在研究时发现，“本文”虽然是一个西方概念，却与中国道家之“道”有着多方面的血缘关系；如“消解”与“反者道之动”（老子）；“对话”与“负阴抱阳”（老子）；“本文”与“万物一马”（庄子）等，本“对话”在一个中国学者（Ｅ）和一个西方学者（Ｗ）之间进行，其本身又是一篇关于“东西方文化对话”的“对话”。     

从自然神崇拜到文化皈依──《红楼梦》的一种新解读

都说中国文化的同化力强，每一次外域文化的人侵都遭受了不可逃脱的文化厄运，“人乡随俗”的文化理念在经历每一次血与火的洗礼后逐渐升格为文化意志，似乎只要文化不死，民族就不会亡。于是，有人被这种假象所迷惑，误以为这是中国文化的神性所在。实际上，中国文化形聚实神散，尽管其内核不外是儒、释、道三者的合一，但儒家学说上升为国家意识形态后成为仅供参考的文化墓志铭，释与道作为整个内核的补充部分也仅仅是部分失意文人的文化咏叹调。如果对中国文化进行一次认真审视的话，便很难从中梳理出一条带有明确的价值取向、具备终极和…     

道与世界3①

道，是中国传统文化的核心概念。波普尔的“三个世界”理论为学界所熟知，波兰尼关于知识的理论也与“三个世界”理论密切相关。将“道”与世界3联系起来，一方面为理解“道”提供一个新视角，另一方面也会丰富对世界3的认识。     

中国哲学范式建构的文化模式

中国哲学范式之为中国哲学范式,与中国哲学范式建构的文化模式密切相关。“天人合一”乃中国哲学范式建构的文化模式,其思想内涵主要有二：其一是“万物一体”的思想内涵和思维架构;其二是“以德配天”的核心价值和实践路径。而“天人合一”文化模式,对于中国哲学范式建构的影响是巨大的,不仅体现在对“道”的理解上和如何“得道”的路径和方法的选择上,而且体现在对“道”的言说方式上。     

我国政治文化传统的哲学、民族和国家取向

在中国古代政治文化中，“道”具有极高的地位，以至于对“道”的求索，成为一个核心价值取向。在中国传统政治思想中，古代被赋予了极高的价值。中国传统政治实际上是以汉族为中心展开的，所以如果不去研究不成熟的少数民族传统政治，那么中国的政治思想完全就是一部汉族的政治思想。由于中国传统的内向型政治思想，于是在政治思想定格以后，便失去了西方血腥扩张思想成长的土壤。     

试论庄子的理想人格及其修养

试论庄子的理想人格及其修养戴桂斌在中国古代社会里，儒家思想长期占统治地位。与儒家思想不同，道家的思想虽然不占统治地位，但它主张以“道”为体，“道法自然”，倡导“清静无为”的思想，却在中国传统文化中占有重要地位。“儒道互补”成为中国传统文化的“事实”和...     

彭祖与“治气”之道

彭祖是历代传说的史前文化时期的人物,在历史上一直被尊为气功的始祖。本文根据史籍、文物和古代流传至今的“彭祖功”,对彭祖和气功历史进行考察,同时指出了“治气之道”与中国史前文化发展的重大关系。     

从“本体”到“本位”——张君劢“中国文化走向问题”脉系梳点

张君劢关于中国文化走向问题是当前中国哲学界需要再次探讨的新儒学问题。在围绕这一问题的众多已有界定中,学者们往往从“精神自由”的字面表达来界定张君劢文化哲学研究的立场、方法和归宿,这致使其割裂了张君劢文化建设总纲领中“精神自由”与“民族文化”的内涵与指向的本质关系。张君劢文化哲学脉系的本原价值是将“人生观”作为民族文化的基础,将“学问之独立王国”的建立作为民族文化的核心问题,将“民族活力”作为立国之道的根本途径,而“民族活力”的激发来自于儒学复兴,这一路径的终极指向在于挽救民族危亡。     

中西传统史学略论

近代著名学者梁启超曾指出:“中国于各种学问中,惟史学为最发达;史学在世界各国中,惟中国最为发达。”西方哲学家黑格尔也曾惊叹道:“中国历史作家层出不穷、继续不断,实为任何民族所不及。”从文化历史溯源,中国史学不仅是古代学术文化领域中的“显学”,而且是中国古代精神文化之最深渊薮。如果说在古代社会,西方世界精神文化的主要载体是哲学和宗教文化,那么中国精神文化的最大载体则是史学文化。因此这是东西方精神文化的巨大差异现象之一。     

《道德经》基本范畴与中国传统文化价值取向研究——从《道德经》第一章断句谈起

“文化”人之根 ,“法治”国之本。中国文化是典型的道文化 ,诸子百家都根源于道家 ,儒家不过是官僚士大夫阶层体道训民的产物罢了。《道德经》第一章断句的错误偷换了道学的基本范畴 ,实际上 ,道学是“通无有”之学 ,推崇“实践”的“人文主义” ;基本价值取向是 :“同”或者“求同” ;基本方法论是 :肯定再肯定。这都与西方“辩证”的“物文主义”方法存在差别。历史必将证明 :只有中华文明与“老子”的思想被世界广泛接受、推崇的时代 ,才是世界文明真正复兴的时代 ,才是世界真正走向文明的时代。而现在 ,就是世界公认的文明中心向中国古典哲学与中国文化回归的时代。     

方法论四题

以农业为标尺去评估一种古文化的发育程度的理论，并不具有普遍意义。复合经济形态是文明起源的最理想的经济形态。渔猎文明、畜牧文明和农业文明是互补关系。镐京方言的句法由SOV型演变为SVO型，是商文化起了决定性作用。商族是红山文化的后代，所以红山文化的句法是SVO型。思维进化的程度和文化发展的程度是同步关系。在赵宝沟文化、红山文化的生殖崇拜中，原始思维的互渗规律表现得最是淋漓尽致。蒙古族的“白彦图儒”是保留在生殖崇拜中的互渗规律的遗迹。考古学文化可划分为“器”、“形”、“道”三个历史层面。在最高层面“道”上主要讨论了：（1）马厂类型的，是西渐的小河沿文化的因素，可能也受到苏米尔人文化东渐的影响。（2）敖汉的自然地理，使之成为东北亚古文化南渐的非常奇特的“积淀区”。在赤峰地区有可能发现距今约10000年的新石器文化，眼睛也必须首先盯在敖汉。（3）“坛、庙、冢”之后，红山文化不是“衰落”了，而是“升华”了。（4）商文化以一股新鲜血液输入中原，推进融合，奠定了中国古文化可持续发展的新格局。