论道德内化

道德内化作为道德社会化的途径之一，是指道德社会化的主体经过一定方式的社会学习，接受社会道德教化，将社会道德目标、价值观、道德规范和行为模式等转化为自身稳定的道德人格特质和道德行为反应模式的过程。道德内化具有内容选择性、模式可变性、过程发展性等特点。作为个体道德产生和发展过程的道德内化，主要是通过模仿学习、认知加工、角色扮演、认同自居、自我强化等方式实现的     

论道德伪善--对人性的一种剖析

具有道德原则的个体为什么会不按道德原则行事?研究者提出人类具有一种道德伪善的动机,即表面上道德,但只要有可能就会躲避真实付出道德行为的代价。八个系列实验研究证实了道德伪善动机的普遍存在,并发现“避免将行为与道德标准相比较”的自我欺骗策略是道德伪善的必要策略。道德伪善研究不仅为探索人性提供了更加科学的方法,而且为建设和谐社会的公民道德教育提供了启示。     

道德态度论纲

道德态度是个体对社会道德规则、道德观念和道德现象稳固的内在心理倾向,它由道德认知、道德情感和道德行为倾向构成。道德态度具备社会性、内在性、对象性、稳定性四个基本特征,具备社会适应、自我防御、价值表现、认知导向四个基本功能,具有影响道德判断和选择、影响道德行为方式两个主要作用。道德态度与道德价值观有所区别,但联系更为密切。道德态度与道德行为通常具有一致性,但二者的背离也比较常见。道德态度的形成要经历顺从、认同和内化三个阶段,其形成的心理机制主要是强化与观察学习的交互作用,其影响的内部因素在于思维能力的发展、自我意识的分化以及社会经验,外部因素在于父母、教师、同辈群体、大众传媒和社会道德环境。     

道德认同研究进展与德育启示

道德认同是指德行对自我的重要性,是联结道德认知和道德行为的自我调节机制,是激发道德行为的重要动机。道德认同可以预测道德行为;人格、社会结构、家庭关系、朋辈关系、团体道德氛围、道德行动机会等因素影响道德认同的发展。道德认同研究显示,道德教育应重视家庭德育功能、营造学校道德氛围、引导积极朋辈关系、拓展道德实践机会。     

论道德伪善——对人性的一种剖析

寇彧,徐华女在《清华大学学报》2005年第6期中撰文指出：具有道德原则的个体为什么会不按道德原则行事？研究者提出人类具有一种道德伪善的动机，即表面上道德，但只要有可能就会躲避真实付出道德行为的代价。八个系列实验研究证实了道德伪善动机的普遍存在，并发现“避免将行为与道德标准相比较”的自我欺骗策略是道德伪善的必要策略。     

论道德错误的矫治

道德错误的产生,根源于错误的价值观。因此,矫治道德错误,离不开正确的价值观的指导。对于道德错误的矫治,必须从社会和自我两个层面进行。道德错误的社会矫治,主要是在犯有道德错误的个体的外部提供矫治错误的社会压力或社会条件。而道德错误的自我矫治,则主要是指犯有道德错误的个体,形成矫治错误的内在压力,自觉地改正和补救所犯的道德错误。     

中国道德理性主义文化传统中的道德自我诉求

中国传统文化把理想主义、理性主义为特征的道德自我价值诉求作为个体人生的根本价值取向。儒家提倡以反求诸己的内圣和推己及人的外王成就德性自我;道家提倡少私寡欲、见素抱扑的自然德性价值和自由精神追求;佛教以因果轮回观念与佛性修行追求德性价值;当代新儒家主张道德的理想主义,肯定道德理性的主导和优先地位。强调和凸显人在文化世界和社会实践活动中的道德主体性和道德自我价值,是中国传统文化的重要特征和精髓。     

道德制度建设引论

道德制度是指将人类社会道德生活中的部分人伦关系和道德活动方式明文化、正规化、异己化,把人们的道德行为上升为“法律行为”,使道德具有与上层建筑中的政治、法律同等的效力和作用。这是历史经验的概括,也是现实生活的需要,亦有理论上的依据。道德制度化必须辅之以制度道德化;同个体道德相比,制度的道德性对于维护社会秩序、规范人们的社会行为具有绝对的优先地位。道德制度建设的内容和范围将随着实践和认识的不断深入而深化,道德制度建设重心在制度、关键在于制度体系的公正性和运行的合理性,道德制度的功能表现为制约与激励并重,仍须强调道德个体的自觉性     

论道德冷漠的形成机制

道德冷漠及其社会表达呈弥散之势,成为当今人类社会生活中的常态,这反映出个体道德冷漠积聚而成的社会道德风气的败坏和人类道德状况的恶化,严重威胁整个人类社会的安全与发展。道德冷漠具有完备的形成机制:社会分工促使人际关心悬置;现代官僚制导致人的异化;个体道德信仰的虚无引起道德行为的消解;网络化带来道德责任的失落。     

内在修养中道德自我的超越与境界追求

道德自我注重德性修养和自我完善,基于伦理自然主义、道德理性主义以及实践理性价值的确信,以尽性、穷理和践行相统一为内在修养途径。作为理想精神,道德自我表现为以精神性和社会性自我对感性欲望和个体利益的超越,以主体性和理想性自我对世俗功利以及制度规范的精神超越。在修养和超越中,道德自我不断提升精神和人格境界;在汲取传统儒家、道家人格和精神境界智慧基础上,社会主义社会道德自我人格精神境界的追求在于:注重责任、服务社会的奉献境界,天、人、我一体的和谐与自由境界,生命不朽和价值永恒的完满境界。心性修养、内在超越和境界追求构成道德自我行为实践和价值实现的德性根基和精神保证。