庄子与尼采知识观之比较

庄子是反对求知的,他关注的是本真的生命,认为知识会扰乱人的心灵,不能让人的心灵归于平静。庄子悲观地突出了知识对于生命的弊害。尼采是鼓励求知的,他关注的也是本真的生命,认为只有知识才能帮助人们更好地保存生命和张扬生命。尼采借助知识来对抗当时人们精神的普遍萎靡不振,他乐观地强调知识对于生命的益处。尼采和庄子都否定知识的客观性和真理的绝对性,都是一种主观主义、相对主义的知识观。庄子思考的中心是如何安顿生命,尼采思考的中心是如何创造生命,二人对生命的理解差异,造成他们对知识的态度与理解之不同。     

庄子与尼采的生命美学比照

庄子和尼采在通向"逍遥游世"与"醉艺狂欢"的自由之境时,庄子主张个体应依托"心斋"、"坐忘"的方式来荡涤一切违背本性的外在羁绊,达求返璞归真、与道为一、自在逍遥的自然澄明之境;尼采则追求个体要历经从骆驼、狮子、小孩的精神变形,持守本真性灵,最终成为具有强力意志的充满激情与创造活力的生命舞者。庄子的"至人"和尼采的"超人"虽说皆是理想人格模式,但庄子推崇在"清静无为"中彰显性灵,尼采却信奉在"狂放有为"中创造人生。     

庄子生命美育思想初论

以体"道"的方式,以顺应自然的态度,追求"至美至乐"的自由生命,从容地面对生死,静心养生,进而达到"无己"、"无功"、"无名"的理想人格境界,构成了庄子生命美育思想的体系。它对于以人为本、以人的生命为本的教育理念的转变和回归具有积极意义。     

尼采与儒家哲学生命超越论之比较

生命自我超越是中西哲学的一大主题。西方近代哲学对主体性和超越性的建构使人类自我超越的归宿漂离宗教,尼采超人哲学力图使人类价值理想从天国的彼岸回到人间,克服了近代哲学生命终极关怀的超绝性和神秘性,从而与中国儒家哲学通过伦理方式沟通人的理想境界与现实世界层面来实现道德的真我有异曲同工之处。但是,尼采和儒家哲学的先验唯心主义立场和专制等级主义情结,使其生命超越论陷入空洞并不失反动之嫌。马克思所阐明的在“自由联合体”中的“自由而全面的人”真正地实现了生命的超越,达到了真正的善、生命的终极价值,从而形成了对“超人”价值论和“圣人”境界论的批判。     

尼采与庄子的审美境界论之异同

尼采论及日神式、酒神式和悲剧式三种审美境界.庄子论及齐物武、坐忘武和逍遥游式三种审美境界.尼采与庄子的审美境界论存在着文化意义上的深刻相通性和内容实质上的明显差异性.比较其相通性和差异性具有重要的文化价值和现实意义.     

浅论叔本华与尼采的生命哲学

生命是哲学思考的一个重要部分,叔本华与尼采对死亡和生命的阐述是哲学史上不可多得的财富。他们以死亡观照生命,前者提倡节制,后者肯定生命。叔本华从人文角度揭示了生命意志荒芜的一面,尼采继承了叔本华生命观的部分精华,并在二元论结构以及生命的现实意义上超越了叔本华,号召实现自我挑战,追求生命意义的完满。     

尼采的解释学思想

尼采的解释学思想抛弃了经典解释学和方法论解释学所持有的原意说、客观说,不再重视文本固有的意义,且将“理解”和“解释”区分开了,更加重视“解释”.在尼采看来,解释是主体置入意义的创造性活动,创造意义是为了拯救虚无,而在拯救虚无的过程中,权力意志的不断向上超越展示出了生命的力量,因而尼采的解释学思想也可称之为生命解释学.     

生命艺术:健康的与病态的--尼采的生命艺术论

尼采的生命艺术论与生命存在论之间有一种特殊的方法论关联.他的艺术论可概括为五大命题,仔细区分他有关健康艺术和病态艺术的论述,我们有理由对海德格尔的尼采论提出异议.     

庄子哲学的生命情调

庄子哲学的生命情调源于庄子对天、地、人的生命体验。“造化”之“神”、“天籁”之“和”、“天机”之“灵”、“天地”之“美”构成庄子“天”之生命意味;“游”、“忘”、“适”、“真”构成庄子“人”之生命情调;“天和”之乐、“桑林”之舞、“天真”之趣、“朝彻”之明构成庄子“天人”之生命境界。庄子哲学升华出来的是旨趣高远的生命情怀和洒脱超然的人生境界,对此,我们应从庄子哲学中吸取更多的精神养料。     

论庄子生命伦理与现代临终关怀

现代临终关怀的目的是帮助医治无望的濒危患者无痛苦、平静地走完人生的最后阶段。在中国传统文化中,庄子豁达超脱的生命伦理思想是构建现代临终关怀体系宝贵的思想资源,并对现代临终关怀体系中的三大主体具有十分重要的启示作用。对临终者而言,它可以帮助其消除濒死的恐惧,安宁、舒适地度过生命的最后阶段;对医护人员而言,它可以帮助其看淡频繁的死亡事件,坦然地做好本职护理工作;对家属而言,它可以帮助其尽快从亲人辞世的伤痛中摆脱出来,较平静地度过居丧期,重新面对新的生活。     

自由和必然：现代生活的重要范畴——兼谈《反杜林论》中恩格斯对“自由和必然”的认识

“自由”和“必然”是哲学领域里的一对重要范畴,揭示的是人的自觉活动和客观规律之间的关系问题,很多哲学家对其作了研究,但大多只是感性的探讨,没有形成广被认可的理性认识,而恩格斯则在《反杜林论》里具体而深刻地论述了“自由”和“必然”的关系问题,为人们的认识和实践提供了经典的指导。在走向现代化的社会生活中,人的“自由”和“必然”之间矛盾凸显,使现代生活中的“人”成为“自由”和“必然”的统一体,这在一定程度上反映了现代社会的本质特征,“自由”和“必然”也成为现代生活领域里的重要范畴。我们应该在科学技术以及道德和法律的问题上承认、认识并利用、突破“必然”,最大限度地实现人的“自由”生存和发展。     

自由理念的衍化与生命哲学的旨归

自由作为人生意义的最高体现,意味着生命的自我实现和自我超越.哲学上的自由观除了赋予"自由"以本原意义外,更是围绕着"自由"与"必然"的关系来展开的,关于自由概念的界定,有"对必然的认识与掌握"、"对必然的超越"甚或"对必然的顺应"诸种说法,这标志着自由精神在生命活动的各个领域和各个层面的开显.自由在其漫长的历史衍化中又有一个从初级向高级逐步提升的过程,而其共同的依据乃在于客观世界里普遍存在着的合目的性与合规律性的统一.站在生命哲学的角度看待自由,认自由为生命的本性,亦是生命自创生功能的必然取向,故生命、创造、自由三位一体,构成了生命哲学的旨归.     

认识大学学术自由的视角取向

坚持学术自由被认为是开展大学教育活动的基本原则之一。但对大学学术自由内在所包含的要求却存在着不同的认识，本文陈述了认识学术自由的主要观点、立场，提出了学术自由应从信仰追求、信息传播、关系协调、管理理念等四个方面予以把握。     

模因论视角下的大学英语四级写作

本文分析模因复制传播的特点及方式,把模因论引入大学英语四级写作领域,主要通过模仿帮助学生提高英语四级写作能力。     

高校思想政治教育视域下大学生生命教育探析

近年来,社会上大学生自杀事件频发,大学生群体漠视生命、自我放弃生命的做法令人堪忧。本文首先解析生命教育在思想政治教育领域的释义,接着阐述大学生生命教育的缺失。然后在思想政治教育的背景下,探究大学生思想政治教育与生命教育的契合点,寻求大学生生命教育的实现路径。旨在呼吁高校教育体现人文关怀,实现全面发展的教育理念,呼吁大学生重视生命存在。培育正确的生命观,树立积极的人生态度,提升人生价值,进而落实以人为本的科学发展观和构建社会主义和谐社会的时代要求,展现新时代背景下思想政治教育工作的理念要求。     

全面建设小康社会与人的全面发展

全面建设小康社会与人的全面发展有着内在的联系,它们辩证统一。在全面建设小康社会的进程中,为促进人的全面发展,要致力于提高人的思想道德素质、科学文化素质和健康素质,培养适应改革开放和现代化建设需要的“小康新人”。     

互联网生活的异化与重构——从互联网时代人的生存状态谈起

互联网改变了人类的生活,创造了一种全新的人类生活方式。然而,在当前的互联网生活中,人的符号化,人际关系的虚拟化,人被互联网支配,以及人受制于信息环境等现象无不显示着互联网生活具有多面性,互联网正逐渐成为一种异己的力量,支配和制约着人类的生存和发展。人类创造互联网的初衷是为了实现自由,自由是互联网生活的真谛。人们想要享受真正的互联网生活,实现网络自由,必须消除互联网生活的异化,重构互联网生活,回归互联网的真谛,构建合理的互联网规范。引导人们实现网络自律是人类实现网络自由的必由之路。     

“护生”到“杀生”——论丰子恺创作心路的嬗变

一向充满童真诗意,倡导“护生”的丰子恺,解放后,他的创作开始由童真诗意转变为时代主题和历史叙事,不但如此,在他后期的散文里竞不吝笔墨向人们展示有违佛性的“杀生”场景,显示丰子恺的创作心路已发生嬗变。从“护生”到“杀生”的主题变化,叙说了作者在特定历史时期中的言说和遭际,和在不断“成长”中所滋生的困惑与痛苦,表达了他对人生现实和生命本真的哲学思考。“缘缘堂”传统思想在此被颠覆。     

新生代农民工的城市适应——基于传播社会学的视角

影响新生代农民工城市适应的因素和障碍有很多,大众传媒也日益发挥着重要影响。现有研究过多地关注大众传媒对于农民工影响的表层效果,而忽视了对于适应过程的意义建构与生活实践的理解。本文提出,由于城市适应是一个多因素、多层次、多变量的综合概念,因此有必要从系统的角度,对新生代农民工城市适应的全景式要素进行研究,并意欲从关注其进城前后受大众传媒包括新媒体影响的各种城市适应指标变化状况出发,来展现并解释和理解新生代农民工城市适应与生存实践这一过程事件。     

重回在场——兼论哲学作为一种生活方式

20世纪的哲学体现了典型的逃离在场的特征,分析哲学以过去掩盖现在,实用主义以未来掩盖现在,结构主义以那里掩盖这里,而德里达的解构主义则是逃离在场的集大成者。逃离在场使现代专业哲学陷入狭隘的学院主义的困境而失去了自身的活力。要重新恢复哲学的活力,需要倡导重回在场,进而倡导将哲学作为一种生活方式来实践。