少数民族社区的文化建设与创新

在和谐社区建设中,少数民族社区的村寨文化对民族社区经济、社会发展提供着重要的智力支撑。本文在分析了我国少数民族社区文化发展的基础上,从理论（即民族文化创新的独特性、多元性原则,保护性、创新性原则,政府主导原则,思想性、现代性、开放性原则等）与实践（即民族文化运行机制的创新,民族文化活动平台的创新,民族文化建设保障体系的创新）两个层面对少数民族社区的文化建设与创新进行了分析。     

论少数民族特色村寨建设中的文化保护与发展

当前,在少数民族特色村寨建设过程中,由于理论指导的不足和价值目标的偏差,在民族文化开发利用上存在明显的短期行为和较突出的破坏性开发问题,主要体现在“伪文化”的出现、民族文化的过度开发、社会关系与社会价值观的变异、少数民族特色村寨与周边社区脱节、生态环境的破坏等方面。对此,应提倡联动发展、教育先行、合理规划和保护生态,促进少数民族特色村寨的可持续发展。     

少数民族文化保护与传承新论

活着的民俗活动是民间文化传承的根本,保护和传承好各个民族优秀的传统文化,首先要保证有这些文化艺术赖以生长发育发展的土壤和环境,即"文化生境"。社区民众的"文化自觉"至关重要,加强各民族优秀传统文化的再教育,提高对本民族优秀文化的自识、自重、自尊意识,才能避免目前蔓延的"破坏性建设"、文化"自生自灭"等问题。从实践看,民间文化的保护需要采取多样化的方式进行,诸如政府扶持、私营企业和个人等扶持培训、民间人士自发进行办班培训、家庭传承、"不离本土"的传承与强化教授传承方式的结合等。各地还可制定一些保护和传承本地民族传统文化的地方性法规、条例,从法律的角度来保障民族优秀文化的传承发展。     

发展少数民族文化与促进和谐文化建设

继承和发展少数民族优秀文化,增强民族自豪感和自信心;创新少数民族文化,适应和谐社会发展要求;树立健康的民族文化发展心态,加强各民族文化的交流。     

云南少数民族文化的传承与创新

在云南全面建设小康社会的进程中,云南少数民族文化中存在着传承与变异、离析与整合、文化惰性与创造性、文化的民族性与时代性等矛盾,正确处理好这些矛盾,对云南的民族文化大省建设和多民族地区全面建设小康社会具有重要意义。     

地域性少数民族传统造型艺术的文化传承与保护

文章分别从地域性少数民族传统造型艺术的文化特征、少数民族传统造型艺术在文化传承中的重要意义、保护和发展少数民族传统造型艺术的对策等三个方面分析了地域性少数民族传统造型艺术的重要性.并指出重视地域性少数民族传统造型艺术的民族文化传承有助于在新的土壤中恢复它的生命力,创造有中国民族性的现代物质文明,也有助于深入理解它的精神内涵,培植健康纯真的精神.     

大众传媒在少数民族文化保护中的角色承担

本文论述了大众传媒在保护少数民族文化中的主要作用,即大众传媒是少数民族文化的记录者和传播者,大众传媒有助于少数民族文化自觉的形成,大众传媒可以建构积极的民族认同,可以对破碎的民族文化进行“修补”,还可以充当学界的喉舌,大众传媒对于少数民族文化保护的作用不可小视.     

试论赫哲文化的保护与发展

民族文化的保护是一个历史性的课题。赫哲族是我国人口最少的民族,随着社会经济文化的发展,赫哲文化在倍受人们关注的同时也面临着空前的挑战。传统文化的保护成了本民族必须面对的新课题,本文从分析赫哲族的现状入手,分析问题产生的原因,在此基础上尝试性的提出了解决问题的方法。     

少数民族聚居地的自然资源与生态文化协同保护

少数民族聚居地既是一个自然地域又是一个文化属地，实际涵盖着在一定的地域范围内人与自然之间持续的相互关系。该区域人们生产生活的基本特征，以及在此特征影响下形成的不同的生态文化决定了当地维持自然资源多样性的重要手段。自然资源的管理一直是保护区的工作重点，它涉及生态学、管理学、社会学和经济学等多学科的交叉问题。理论和实证研究的结果都反映了少数民族生态文化对于自然资源保护的重要性，二者协同保护不仅必要而且可行。     

我国少数民族传统文化的传承与发展

我国是一个历史悠久、人口众多的多民族国家,各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化。随着全球化浪潮加剧和现代化进程加快,少数民族传统文化断层、失传的危险日益显现。在现代化、全球一体化进程中,少数民族传统文化在向前发展演变的同时,应该保持住自己的特色。     

城镇化进程中边疆文化产业发展与少数民族文化保护互动研究--以广西为例

城镇化有利于优化边疆文化产业发展环境、加快边疆文化产业发展速度、增强少数民族文化资源的竞争力、丰富边疆文化产业的种类、推动边疆新兴文化产业的崛起,但同时也会割裂少数民族文化资源的完整性,加剧边疆文化产业的恶意竞争,拉大各少数民族在文化开发与保护方面的差距,导致少数民族文化保护力度薄弱。可通过构建基于边际效用不断递增的“双核模式”、基于区域文化产业一体化的“三元模式”、基于少数民族特色文化保护的“抓低放高模式”等互动模式,促进边疆文化产业发展与少数民族文化保护互动发展。     

关注旅游文化——少数民族文化生态保护与旅游资产开发

少数民族文化作为中国传统文化的组成部分具有重要的历史价值和现实意义 ,而且对民族问　　题有着重要影响。对它的研究一方面从学术领域拓展与深入 ,同时作为旅游资产开发与传统文化生态保护更是现实的举措。文章在上述认识的基础上指出 ,2 1世纪中国新兴的旅游产业应该开发少数民族的文化资产 ,利用现有自然资源 ,增加人文含量 ,提高文化品位充实民俗文化的内容。另一方面 ,建立少数民族文化生态保护区 ,开展对少数民族文化的调研与采风 ,在学术上以文化人类学、民族学、艺术学的思想为指导进行探讨与研究。只有对少数民族旅游资产的现实开发和传统文化的学术研究并重 ,才能达到关注民族旅游文化的目的。     

广西少数民族传统文化的现代转型——文化转型与广西少数民族地区文化建设研究报告之一

广西少数民族地区具有独特的文化环境和发展特征 ,这些地区正处于社会转型与文化转型时期 ,构建具有民族性、地域性和时代性并能够适应社会主义市场经济和社会主义现代化要求的新型文化模式 ,是少数民族地区经济社会发展的客观要求。     

少数民族的文化重组与民族发展

在民族发展过程中,少数民族文化在接受外力推动时,最初总是存在着更多被动成份在内,但是一旦进入到某种同化状态中,由于人们的长期交往,发展比较落后的民族在共处中潜移默化,就会发生自然而然的融合,从而改变民族文化的特点。从历史上来看,一种高位文化,若要加速其被吸收和接受的过程,总是设法造成一种有足够扩张力和辐射力的文化环境,以带动低位文化及社会发展。     

“优胜劣汰”法则与少数民族传统文化保护

无论是“效率优先”抑或是“优胜劣汰”,都不适用于文化。“较低文明被较高文明所征服”、“先进文化取代落后文化”是一个哲学层面的概念,与现阶段人类社会保持文化多样性的努力并行不悖。具体到弱势的少数民族文化,目前还需要采取宽容态度,给予适当保护,使其与强势的文化共同繁荣、共同发展。     

少数民族文化与和谐社会建设

少数民族文化中蕴含着丰富的和谐思想,具体表现为:推崇人与人、人与社会、人与自然的和谐。以人为本是少数民族文化所追求的核心价值观。少数民族文化的这些和谐思想,对构建和谐社会具有独特的价值。     

少数民族文化数据库建设现状及发展思考

通过对少数民族文化数据库建设现状的调查分析,作者提出需要解决四个方面的问题:少数民族文献信息资源的数字化价值判断;规避文献信息重复数字化;建立数据库建设标准;协调各少数民族文化产品权利主体的利益关系.     

现代化的碰撞与少数民族文化生态保护

当中国传统文化遭遇全球化的冲击时 ,中国少数民族文化则面临严峻的生存危机 ,其文化生态环境前景堪忧。如果效率优先是通行的经济法则 ,文化例外即文化享受保护也将成为现代社会文明的标志。人类文化多元化、文化生态多样性是人类社会发展与生存的需要。少数民族传统文化享有被尊重、被保护的合法权利。欲达到这样的目的 ,首先是需要得到主流社会的理解与尊重。     

广西文化建设与发展模式的创新——广西发展模式创新研究之三

近年来,广西文化建设与发展模式得到不断创新,具体而言,这些创新的模式主要有:特色文化品牌化的文化产业开发模式、开放创新的文化发展模式、"一体多元制"共建共赢模式、"文化保护工程"的建设与开发模式等.广西应综合地运用这四种模式,发挥其各自的优势,不断推进广西的文化建设.     

云南少数民族文化发展的思考

云南各民族都有悠久的历史,他们在开发祖国西南边疆、维护祖国统一、促进云南的历史进步和繁荣中华民族大家庭的过程中,创造了璀璨的物质文化、精神文化和制度文化。改革开放30年来,云南少数民族文化在对外来文化吸收、融合、创新、发展,同时在政府引导下,呈现出去粗取精的发展趋势。但在新的发展背景之下,少数民族文化发展中存在的一些问题仍值得关注与思考。