生命与道——论早期道教生命伦理观的哲学基础

老庄的“道”本体论及其早期道教“道”本体论思想,其“道”不仅是一种自然之“道”,也是一种生命之“道”,蕴含了无穷的生命创造能力。“道”是生命之源,生命的流程就是“道”的流程,生命在“道”的作用下生生不息。因此,“道”论思想是早期道教生命伦理观的哲学基础。     

论道教与基督教的生命观

对生命的探索是人类永恒的话题.道教对"长生久视"的努力,基督教对"永生"的追求,既是人类对生命永恒的无限向往,也是对生命的终极关怀.道教是世界上少有的重视人的现实生命的宗教,道教对生命价值的神圣化,虽表现为神学的描述,但重视生命,特别是现实生命的价值,无疑是符合现代人理想的.道教基本的人生价值观是"重人贵生"、"我命在我";基督教基本的人生价值观是"荣神益人".     

生命与道——论早期道教生命伦理观的哲学基础

老庄的"道"本体论及其早期道教"道"本体论思想,其"道"不仅是一种自然之"道",也是一种生命之"道",蕴含了无穷的生命创造能力。"道"是生命之源,生命的流程就是"道"的流程,生命在"道"的作用下生生不息。因此,"道"论思想是早期道教生命伦理观的哲学基础。     

和谐是生命之道-论早期道教的生命伦理

早期道教从宇宙本原论出发,将生命现象置于宏观宇宙之中来加以考察,认为生命与宇宙间的万物一样,其本原都是道,皆为阴阳和谐的产物。早期道教在着力寻求得道成仙的过程中,主要探讨生命的产生、存在及生命价值的和谐,即时间意义上生命历程的和谐与空间意义上相关生命之间的和谐。这种和谐既是求得生命完善的一种手段,也是道教所有生命理论的最终指归。     

论太谷学派对道教生命思想的融通

太谷学派是中国近代思想史上的一个民间儒家学派。该学派创始人及各代传人因应文化发展大势,借鉴、吸收道教的生命思想,发露、彰显道教的摄生理念,提升、再塑道教内在的生命精神。这种学派间的融通,一方面使太谷学派自身的理论逐渐完善,显示其独特的魅力,推进了本学派道统的延续与衍扩,另一方面也提升了道教的理论思考。     

道教生命观与自然环境

道教主张从"天人合一"的境界中去把握自我生死,从而实现得道成仙、长生久视的宗教理想.其生命观充分注意到了生命的存续与外部环境有着密切的关系.其养生主张与修炼实践体现了一种人与自然和谐的思想.道教的"洞天福地"多位于名山胜境,反映了道教对于生存环境的重视以及对于美好自然环境的追求.     

道教内丹术的现代生命价值

道教内丹术是对道家理论的一种回归,是对汉代以来盛行的外丹术的否定,是融儒、释、道于一体的道、性二元本体的生命哲学和修炼学。它从生命的视角探索和实践人与自然、人与社会、肉体与灵魂的协调和升华,实现生、道合一的精神境界。道教内丹术中的合理因子有利于提高现代人的身、心健康,有利于提升人们的道德素质和精神境界,有利于提高人们的生命质量和生命价值。     

关于生命道教的几点思考

“生命道教”是以生命认知、生命护养、生命超越为思想内涵的教化理论。它既是一种文化模式,也是一种精神修养模式。“生命道教”之所以成立,存在两大根据：首先是立足于道教本有的“大生命观”。其次,立足于护佑生命平安的精神。在数千年的历史长河中,道教思想主张虽然具有不同侧重点,但把天地万物看作彼此联系的生命存在,这却是一贯的。基于这种生命认识,道教的基本目标就是保护生命平安,进而夺天地之造化,升华人类个体的自我生命境界。基于修行目标,生命道教形成了具有深刻内涵的义理体系,即维护生命、保养生命、升华生命境界。这个体系对于当代社会的价值在于：提供了身国共治的理路,彰显了性命双修的法度,强调了养护环境的工夫。     

道教神仙信仰及其生命意识透析

从形式上看,神仙故事,折射出先民们希望扩展自身能力和延长生命的要求。从发展趋势看,道教信仰者既需要有管理行业之类的“专家神”,也需要多才多艺的“通才神”,更需要能够解决社会人生复杂问题的“全能神”。就社会心理层面而言,神仙功能的扩展,反映了先民们在现实生存自由局限下力图通过创造生命理想典型来自我补偿的心态。神仙功能的扩展也是一种生存境界的扩展。     

提升我国的文化软实力

中国要实现民族复兴的重任,文化软实力建设是一个不可忽视的问题。本文在对文化软实力科学内涵分析的基础上,剖析在我国的提升价值,并进一步探析其建设路径。     

大力提升中国文化软实力的必要性论析

当今世界,文化软实力发挥着越来越重要的作用,中国需要大力提升文化软实力。其必要性主要体现在四个方面：一是西方发达国家攫取利益手段新变化;二是适应综合国力增长补齐短板新需要;三是文化安全观下意识形态斗争新形势;四是大变局下贡献中国式现代化新道路。     

提升中国文化软实力与海外华社文化平台

信息与文化产品传播的不足,导致部分西方媒体和公众对中国的认知滞后,华文教育、华文传媒、以及华人社团等海外华社文化平台,特别是它们与各国主流民族的联系,将有助于推进中外了解与文化交流,提升中国文化软实力的影响。     

论全球视野中我国文化软实力的提升

全球化时代的来临,文化软实力逐渐成为国际间的核心竞争力.全球化态势下提升我国文化软实力,有利于在国际政治格局大变动中维护我国领土和主权完整,捍卫祖国统一;有利于抵制西方文化价值观的渗透,维护我国文化和意识形态的安全;有利于在国际社会日益凸显政权合法性中保持我国政治稳定和社会和谐.全球化竞争中提升我国文化软实力面临着西方国家延续冷战思维、中华民族文化认同危机、我国硬实力支撑力量相对薄弱带来的挑战.全球化视野下提升我国文化软实力,必须确立符合人类共同利益要求的文化发展方向;创新和发展我国传统文化,提高中华文化影响力和世界认同感;积极主动吸取西方发达国家提升文化软实力的成功经验     

论全球视野中我国文化软实力的提升

全球化时代的来临,文化软实力逐渐成为国际间的核心竞争力.全球化态势下提升我国文化软实力,有利于在国际政治格局大变动中维护我国领土和主权完整,捍卫祖国统一;有利于抵制西方文化价值观的渗透,维护我国文化和意识形态的安全;有利于在国际社会日益凸显政权合法性中保持我国政治稳定和社会和谐.全球化竞争中提升我国文化软实力面临着西方国家延续冷战思维、中华民族文化认同危机、我国硬实力支撑力量相对薄弱带来的挑战.全球化视野下提升我国文化软实力,必须确立符合人类共同利益要求的文化发展方向;创新和发展我国传统文化,提高中华文化影响力和世界认同感;积极主动吸取西方发达国家提升文化软实力的成功经验.     

文化强国战略与中国文化软实力提升

文化强国战略是中国文化软实力提升的现实选择,中国文化软实力提升是建设文化强国的价值指向。经济全球化、交往国际化、利益分化、网络信息复杂化对中华民族的文化认同、民族共生和核心价值产生了影响。在经济硬实力建设、利益协调机制建设、核心价值体系建设和网络舆情引导的合力作用下,中国文化软实力获得了更大提升空间。     

论提升软实力的价值意蕴

当下的中国在落实科学发展观构建社会主义和谐社会时,不仅要继续以经济建设为中心,即以不断提高硬实力的同时,也需重视提高软实力.软实力的提升不仅是提高综合国力的逻辑指向、是建设和谐社会的必然选择,同时也是应对复杂国际环境的有效手段.尽管约瑟夫·奈"软实力"理论还存在一些局限,但是却为我们分析怎样全面发展提供了一个新视阈.     

论我国文化软实力的提升

提高中国文化软实力是当前我国进行社会主义文化建设、增强综合国力竞争力的迫切任务。文化软实力它是与经济、军事、科技力相对应的国家实力,它的核心要素是一种文化价值观,是一国的文化和精神,对内所具有的凝聚力．创新力及其感召力和影响力。中国文化软实力的发展优势主要体现在传统文化、社会主义核心价值体系、和谐文化等方面。提升中国文化软实力的现实途径主要包括：复兴传统文化,吸纳优秀文化,增强文化竞争力,加强硬实力等方面。     

创新传统文化提升文化软实力

文化软实力是综合国力的重要组成部分,提升文化软实力已成为全世界关注的焦点。文章阐述了文化软实力的内涵,分析了我国文化软实力的发展优势在于传统文化,提出通过走文化产业道路来创新传统文化,提升我国文化软实力。     

论跨文化传播活动中我国文化软实力的提升

当今世界各国间综合国力的比拼,更大程度取决于本国文化软实力的提升。为了更好更快地促进我国综合实力的提升,在各国之间交流活动日益频繁,涉及领域日趋广泛的今天,如何利用跨文化传播活动本身提高我国文化软实力成为一个应当高度关注的问题。应该在理论上研究跨文化传播活动与文化软实力提升的内在关联的基础上,以发达国家跨文化传播活动的经验为借鉴,强化跨文化传播力度,以提升我国"文化软实力"。     

提升城市文化软实力的路径研究

文化软实力不是一个自我确认、自我命名的文化属性,而是一种通过广泛传播之后才能兑现的文化力量,因此有必要从方法和路径上探究城市文化软实力提升的具体策略。本文以徐州"舞动汉风"为例,通过挖掘传统文化资源并实现其现代转型、包容多元文化冲突、构筑文化传播平台、建构城市文化形象等策略,寻求城市文化软实力提升的现实路径。