艺术生产三形态与"审美生产主义"建构

让·鲍德里亚认为马克思有一种"生产主义"美学理论,与西方消费社会盛行的"审美消费主义"思潮相比,可将其称作"审美生产主义".马克思认为艺术生产存在着相互联系而又相互区别的三种形态,在第一层面上,艺术活动既是一种"意识形态"的生产,同时也是一种"生产力"的生产;在第二层面上,同为"生产力"的生产,从时间维度来看,艺术活动又有"自由时间"生产与"必要时间"生产之分. "自由时间"生产论是马克思"审美生产主义"建构的重要理论基础,对此加以进一步深入、系统研究,不仅具有深刻的理论意义,而且还具有重大的现实意义.     

试析马克思的自由时间观

时间是自由的定在,唯有自由时间的存在,真正的自由才有可能。马克思对时间的理解也是奠基在时间与自由的关联上,这种关联的纽结就是自由时间。马克思对自由时间的理解超越了他的前辈们,他是第一个给自由时间做出科学界定的人。并且,马克思以对人类社会的历史性分析为基础,充分论证了人类自由的发展内在一致于人类自由时间的存在状况,人类的自由依靠对自由时间的充分占有。在消费主义观念的影响下,在我们的现实生活中出现了消费的异化,消费的异化其实也是自由时间的异化。马克思的自由时间观是我们应对消费主义异化现象的"一剂良药",这种自由时间观依然有着它的重要现实意义。     

从"存在与时间"到"栖居与空间"——海德格尔后期哲学的空间化转向及其生态美学意义

相比于前期把时间看成存在之领悟的境域,海德格尔后期则把空间看成与栖居-体相关的问题,出现了从"存在与时间"到"栖居与空间"的转移.海德格尔的空间化转向,一方面表现在更加强调本真时间的"同时性"与"时-空"本性;另一方面则表现在突出强调空间问题的源始性,并力图在与"大道"的关系中从空间本身思考空间问题.而大道是通过"道说"成其本质的.从"大道道说观"出发,空间是天地神人四方世界澄明、切近和自由游戏的场所,人的栖居也就是在"四重整体"中存在并"保护"四重整体.海德格尔这种与栖居相关的空间化转向联系着他对现代技术造成的"新时代的无家可归状态"的深层忧虑,对生态美学文化建设具有重要的启示意义.     

网络交往自由时间与人的全面发展

人们以计算机网络为中介进行的交往活动构成一种新型的交往行为———网络交往。自由是网络交往的一个重要特征。网络交往自由时间是一种新的自由时间:一方面,彰显出很多与马克思主义自由时间不同的新内涵;另一方面,节约劳动时间,促进人的全面发展。本文通过对网络交往自由时间与马克思主义自由时间的比较研究,求证网络交往自由时间促进人的全面发展。     

文化产品的时间之维

文化产品作为一种时间性存在,很大程度上取决于它固有的精神属性。文化产品提供的是一种满足顾客精神需要的体验价值,它具有无形性、流动性、个性化等特点。文化产品的特质造就了它的时间维度的各种呈现形式:时间的"意义"、"消费"时间、"营销"时间。突破"有限",促进人之自由的生成,也许是文化产品的时间之维的一种人性根源。     

马克思社会时间理论的实践本质及其基本特征

与西方传统哲学或从抽象的物质运动出发或从纯粹的主观意识出发来讨论时间问题的做法不同,马克思从人类的存在和发展、人的实践活动出发对时间问题进行考察。马克思主义哲学中的时间是一种"社会时间",实践是马克思社会时间理论的本质。较之自然时间,社会时间具有相对的可逆性、主客体的统一性及对于社会发展的重要价值。马克思的社会时间理论实现了时间观的重大变革,其共产主义"自由时间"的指向具有重要的现实意义。     

"五四"以来中国文学的雅俗研究

"五四"以来,中国文学的雅俗研究尽管有了很大的进展,但是雅俗的区分仍然显得混乱.传统雅俗研究中的困惑与矛盾,根源于单一的思维方式与理论指导.在意识形态理论中,往往将雅俗进行简单的二元对立,容易忽视二者之间互相转化的运动关系.马克思主义的艺术生产理论把艺术当作一种生产、一种动态的活动,能在更为广阔的社会生活层面、从生产(艺术创作)--消费(艺术接受)的动态循环过程来对雅俗问题进行研究.在新的时期,以马克思主义的艺术生产理论为主、其他理论为补充的多角度综合研究,将成为中国文学雅俗研究的新趋势.     

论马克思关于自由时间与财富的思想

马克思认为在自动化机器体系下,财富的尺度不再是直接劳动时间,而是自由时间,实质上是指科学技术或人的智慧在财富生产中的巨大作用。为此,应当充分利用自由时间,学习科技知识和进行科技创新。同时必须发展消费力,净化消费环境。     

时间与人的存在和发展

时间是人存在和发展的根本方式。人在时间中存在的客观事实,要求我们应关注和尊重生命的个体,关注解决每一个具体人的具体问题,关注每一个人的全面发展。人的积极存在的时间是人发展自己的空间。时间与人的积极存在之间具有复杂的关系:克服了异化劳动的劳动时间能够使人成为一种积极的存在;享有充分的自由时间为人的积极存在提供了前提;闲暇时间的合理利用使人能够成为一种积极的存在。在有限的生命存在的时间内满足人当下发展的需要,要求我们:现在的发展比什么都重要,不应把人的发展推到遥远的未来;发展的条件比什么都重要,不应忽视发展的现实条件的创造;发展落实到每一个人最重要,人的发展应特别关注社会的弱势群体,努力把发展的成果惠及全体人民。     

一种马克思哲学的"存在论基础"解读:历史性的类

马克思存在论或本体论问题从21世纪开始至今一直延续着话题热度.在这个关系到我们如何在新时代理解马克思哲学的关键问题上,一种历史性的态度应该得到它理应的推崇.这种历史性态度要求我们回到黑格尔到费尔巴哈那里去探求这种存在论基础的根源,"历史性的类"恰是一种可行的解读方式.所说的"历史性"并不是黑格尔主观层面的历史性,而是马克思自己在博士论文中所说的包含着人的感性时间的历史性.所说的"类"也不只是费尔巴哈的"感性直观",而是包含着感性活动,在人类历史中达到可能的自由的"类".     

论以人为本

以人为本是以人的自由全面发展为总体目标,且有不同的时代主题和现实意蕴。当今时代,以人为本的主题是摆脱人对人的束缚,消除公共权力的异化;以人为本的现实意蕴在于在现实世界里、在我国现存思想和制度条件下,构筑个体追求自身自由发展的同时促进全人类自由和解放的思想基础与微观制度。     

孟子思想中“仁义”与现实联系的中介——“时”

孟子思想中"仁义"的实现离不开对"时"的把握。孟子"时"的思想主要体现在身、家、国、天下这四个层面。在"身"层面上的"时",主要是讲个体行为不应拘泥于"仁义"之名;在"家"层面上的"时",主要是讲家庭成员之间不应拘泥于"人伦"之名;在"天下"与"国"层面上的"时",主要是讲执政者不应拘泥于尊卑有别之名。     

通向“存在”与“神圣”——海德格尔关于“诗”和“诗人”的界说

该文遵循现象学阐释学原则,面对海德格尔思想文本自身,解读海德格尔诗学言论的意旨。作者认为,海德格尔界说“诗的本质”乃存在之创建、通向存在之近处和神圣,以及界说“诗人的使命”在于道说神圣、还乡和期待上帝,都表达了对现代主体形而上学所导致的“贫困时代”中人的生存状况的思考,指示着对人的本真存在的切问,体现了海德格尔“反主体形而上学”之思的一致性。     

史学视野下的“一代有一代之文学”

简略地回顾、评述＂一代有一代之文学＂这个文学观念的提出,总结当代研究涉及的问题,特别指出所存在的现代意义、局限。在此基础上,重新梳理、解读与分析历史上王国维之前的文人如何表述这个观点,发现元明两代与清代这两个时期的论述既有关联,也有突破。与学界的成果对照,指出＂一代有一代之文学＂的研究史一直存在三个误区：用非文学的概念阐述文学发展观;用考察显著文体发展的做法代替整个文学史的阐述;断章取义地使用这个观念而不挖掘其深层文化心理。经进一步比较、综合分析,得出的结论是：这些表述的变化,主要受杂文学观念、皇朝观与复古观以及史学精神的交合作用而成的。最后指出我们对待＂一代有一代之文学＂这个发展观应持有的态度。     

亚里士多德“实体”观念的“矛盾”及求解

"实体"是亚里士多德哲学的核心范畴,也是西方哲学一直追寻的一个问题。文章回顾了实体观念的历史,阐述了《范畴篇》、《形而上学》中的实体思想,指出了这两大著作中实体思想存在许多看似"明显矛盾"的地方。进而,以"逻辑在先"为工具对此加以具体分析,指出亚里士多德的实体思想在逻辑上是一致的,即亚里士多德先是提出了个别"在先"论,认为一般只能存在个别之中;接着详细地阐述了形式与质料的学说,认为质料是一种潜能,形式则是一种现实,作为现实的形式在逻辑上是"先于"作为潜能的质料的,所以形式是"逻辑在先";最终,作为纯形式的"理性神"获得了最终极的"在先"性。     

"忧思老者"和"顽童捣蛋鬼"的狂欢--《故事新编》和《青铜时代》的比较解读

《故事新编》和《青铜时代》在文体特征上都表现出“狂欢化”的美学特质。具体表现为作家创作心态的极端自由和放纵以及由此而来的“越出常规生活的狂欢时空”和对描写对象“狂欢式”的表演，其中，“游戏”、“恶作剧”是理解“狂欢化”的两个十分重要的词。     

“未来视野”与中国知识分子的“现代”焦虑

20世纪以来,中国知识分子深受社会进化论的线性时间观念影响,对于中国作为"现代性"追随者的身份颇为焦虑。作为一种象征性解决方案,"未来"被赋予了重要地位,以使中国人能够暂时摆脱现实的纠缠,并从中体会到一种更有保障的"超越感",从而减轻心灵的痛苦。问题是,中国的"现代性"焦虑的产生,更多地来自于线性时间观念本身。因此,要纾解中国的"现代性焦虑",走出追随者的地位,就必须对产生这种地位的根源加以深入反思。     

对"意义"与"当下语言"的再体会

“意义”和“当下语言”都不是自明的概念。“意义”不是事物和人的自然状态,“意义”在历史中也不是从来就是这样。“意义”往往是一种“当下语言”,将能用“当下语言”诉说的东西建构为“意义”。“当下语言”即被当下通约为可交流性的语言状态,因而对于“意义”和时代精神具有重大的建构作用。在当下建构新的人文精神和社会理念中,人文科学、文学、哲学、语言等扮演着不可替代的塑造时代之“道”的作用。     

“以人为本”思想的时代内涵

本文通过对以人为本思想时代内涵的探讨,倡导人们用"人性"化的思维方式和行为方式对待世界,在人与外部世界的和谐互动和人性关切中实现自然与生命的相得益彰。