关于复杂性的科学探索与哲学意义

复杂性问题是21世纪科学研究的前沿和富有挑战性的重大课题,复杂性范式是当代人类思维的新范式。因此,通过论述复杂性的涵义和基本特性,对复杂性科学发展历程进行了探索,并阐明了复杂性研究对哲学发展的重要意义。最后提出在复杂性科学更深远的探索中创建21世纪的关于世界复杂性的新哲学。     

心智哲学与认知语言学创新

认知科学经过三四十年的发展,现正进入了一个急剧变革和不断重组的新阶段,其中一个趋势是对认知的研究进行更为抽象的哲学概括,建立心智哲学。20世纪的第一哲学是语言哲学,21世纪的第一哲学则是心智哲学。心智哲学不再将语言活动看做哲学直接面对的研究对象,而是把语言活动看做心智活动的反映,心智活动才是心智哲学研究的对象。认知语言学是认知科学的支撑学科之一,它具有如下的潜能:既能为认知以外的语言理论做出贡献,又能为语言以外的认知理论做出贡献。在坚持认知语言学首先是语言学的前提下,紧跟认知科学理论范式的急剧变革和不断重组,有意识地自觉地使认知语言学部分地承担起为语言以外的认知理论和心智研究做出贡献,这是认知语言学研究可能的一种趋势,并可能是当前认知语言学的理论创新的内在增长点。      

论康德哲学的不可逾越性

康德哲学形成于形而上学作为科学的科学处于威风扫地的特殊历史时期.为科学理性寻求根基,更为挽救形而上学的命运,康德对人类理性进行了全面考察,在认识论领域发起了哥白尼式的革命.通过对理性划界的方式,为科学知识的普遍必然性找到了根据,也为形而上学划出了地盘.在17、18世纪自然科学占统治地位、启蒙精神作为时代主流的历史条件下,康德受卢梭自然主义启发,强烈地意识到了理性与自由的冲突,从而走上了批判哲学的道路.理性与自由的对立,在康德之后,在西方思想界集中表现为科学主义与人本主义的对立,理性与自由的对立,实质上表现为科学思维方式和哲学思维方式的对立.康德哲学在今天仍然具有现实意义.     

科学隐喻的转向

20世纪以降,科学隐喻的地位在科学哲学研究领域的诸多子课题中逐渐凸显出来,相关研究在20世纪后半叶形成了一种具有转向性质的运动。文章在梳理科学隐喻凸显的历史进程的基础上,分析了科学隐喻转向的成因、内涵、影响及其意义,对转向中需要注意的问题进行了分析,最后指出:隐喻分析作为一种有前途的研究范式,必将对科学哲学的深入发展作出积极而有益的贡献。     

非涉身认知的计算—表征范式的困境及其表现

心智数字计算理论和心智联结主义计算理论是非涉身认知的计算—表征研究范式中的两种理论,二者都有学科根源和哲学根源,并且都存在着局限性和困境。心智数字计算—表征理论的局限性体现在符号接地问题、符号表征问题、常识问题、规则描述和专家系统问题以及"框架问题"等诸多难题上。心智联结主义计算理论的局限性体现在知识获取、表征和处理,模拟人类心智以及模拟人类自适应、自学习和与环境发生作用的能力等方面。要解决当代认知科学哲学中的表征问题,关键就在于使认知回归身体、嵌入环境,寻求新的研究范式和方法。     

逻辑哲学与哲学逻辑

逻辑是我们这个时代哲学的独特标志,20世纪许多哲学分支的进步和发展是与现代逻辑所提供的严格的分析性技术密不可分的.逻辑几乎影响了整个语言哲学的风格,逻辑也为形而上学、元伦理学和心智哲学提供了丰富的资源.逻辑提供了各种形而上学理论发展的基本框架,甚至在哲学中扮演着中立仲裁者角色.但逻辑也受哲学的制约,逻辑依赖于哲学的基本预设,经典逻辑和各种非经典和反经典逻辑系统都有深刻的形而上学背景.逻辑哲学和哲学逻辑分别从逻辑的哲学方面和哲学的逻辑方面为我们正确地理解和刻画逻辑和哲学的这种复杂、动态和多样性关系提供了深刻的洞见.     

哲学的中国方式：追寻、反思与心态分析——中国哲学及其学科范式创新的生成性研究

中国哲学及其学科范式创新问题的提出,始终与什么是哲学、中国有没有哲学之类的问题紧紧纠缠在一起.拥有五千年悠久历史的中国不仅有哲学,而且还有自己的哲学方式.在创写中国哲学史及其哲学学科范式创新要求的背后,潜伏着民族主义、后殖民主义的自卑心态.中国哲学的创新及其学科范式的确立是一个自然发生与客观选择的过程,具有生成性和历史性,不能被人为设定.人为确立哲学学科范式,实际上是把哲学等同于科学,是一种形而上学.过早确立哲学学科范式反倒不利于哲学创新.应该在哲学发展中解决哲学学科范式创新的问题.中国哲学及其学科范式的创新是一个认识论问题,更是一个实践论、存在论问题,它必然受制于现实的社会存在之体,其成熟与完备必须依赖于现代化在中国的成功和中国国家力量的真正崛起.     

理性的直观与形而上学的可能性——一种展开在康德与柏拉图及笛卡儿之间的对话性的哲学史考察

对于形而上学是否可能这个问题的回答,取决于对人类认识能力的阐明。柏拉图和笛卡儿认为人类拥有理性的直观,所以肯定形而上学的客观实在可以被人类所认识。康德不承认人类拥有理性的直观,所以否定形而上学的客观实在可以被人类所认识,人类的知识限定于现象界的范围。这样,在康德与柏拉图及笛卡儿之间就展开了一场关于理性的直观能否为人类所拥有,以及形而上学的客观实在是否可为人类所认识的对话。这场对话引出了如何界定哲学的性质的大问题：哲学的性质究竟是什么？哲学是趋近于宗教呢？还是趋近于科学。如果哲学趋近于宗教,那么哲学必然要回答形而上学的问题;如果哲学趋近于科学,那么哲学必然要拒斥形而上学的问题。     

诠释学视野下的现代科学研究

20世纪80年代起,西方科学哲学出现了一种诠释学转向。希兰的科学诠释学力图从现象学-诠释学的角度对科学进行本体论和方法论的认识,通过对感知空间、科学研究过程等问题的分析,强调意义与价值的关联,倡导多元角度对待科学本身,开创了科学哲学研究的新视域,为理解现代科学研究的特征提供了新的视角。     

哲学的科学化和科学的哲学化——略论科学与哲学的相互渗透及其后果

科学构造和形成知识,而哲学反思和澄清知识;科学研究的前提是假定科学研究对象的客观实在性,而哲学研究正是对这一前提假设进行反思、质疑和批判;两者之间存在着本质上的差别。科学成为权威之后,哲学因其无法提供科学性质的知识而被迫按照科学的标准改造自己,哲学科学化的趋势随之出现。然而,科学哲学中范式理论的出现与流行最终促生了另一个相反的趋势,即科学哲学化的趋势。     

张载心学结构发微

关于横渠学说为"气本论"或"气一元论"的传统观点需要重新思考.从横渠学说的整体来看,他以"气"的升降屈伸论宇宙万物之生成为始,而以"心"统摄会归天下一切万物为终.前者是形下之器的世界的无尽展开,后者则是形上之道的世界的无穷开显,而性气合一或形上与形下合一的归极之所则在于"心".因此,就横渠学说之整体结构来看,乃呈现为一个完整的"心学"构造.而以"气本论"或"气一元论"来概括横渠学说,实际上只注意到了横渠学说中"气"之形下开展的方面,是未必能得横渠学说之真际的.如必欲以某种"主义"来论定横渠之学,则恐不如称之为"性气不二论"为更能得其实情.     

心理学的自主性问题探析

心理学的自主性问题是在心理学哲学与心灵哲学中长期争论的焦点问题之一。文章以自主论与还原论对此问题的争论为切入点,从心理学的研究对象、解释方法、概念特征三个方面揭示并阐明了心理学所具有的不同于物理、化学等自然科学的独特性与自主性,并在此基础上进一步探讨了与之相关的科学统一性问题、心灵的自然化问题及心理学两大研究方法论传统的整合问题。     

逻各斯与努斯:西方科学文化的两个原点

西方科学文化有两个重要的根源:一是古希腊文化中蕴含的逻各斯;二是古罗马文化中蕴含的努斯。前者对科学文化的影响主要在形而上层面:它孕育了信奉自然世界理性秩序和规律的本体信念,肯定了人类凭借知识和智慧实现自我和超越自我的人生理想,为人类运用语言进行自由开放的思想交流做出了本体论的辩护,从而给科学文化以"仰望天空"的精神品格;后者对科学文化的影响主要在形而下层面:它肯定了知觉经验在人类心灵和精神生活中的地位,凸显了改造世界的实践理性,确立了理性合作的社会责任感和共同体意识,从而给科学文化以"脚踏实地"的精神品格。正是这两种精神品格的交融,在很大程度上塑造了西方科学文化。逻各斯与努斯是理解西方科学文化的两个原点。     

程颐境界哲学的理性之维——兼论二程境界的不同取向

程颐与程颢虽然同为理学奠基人,但代表着不同的境界取向.与程颢提倡直觉主义、偏重即本体即工夫的体悟不同,程颐重视形上形下的区分、性情理欲的辨析以及心对性的认知,偏重于形而下的细密工夫,突出严格的日常规范践履,呈现出谨严、敬重、刻板的理性主义特征.程颐的敬畏境界所凸显的是一种规范性的道德境界,他将现实的伦理规范提升到"天理"的高度,赋予其绝对、必然的意义.     

旧话重提:系统科学和哲学的关系

使系统范畴跻身哲学范畴行列的要求无非意味着两条道路 :使系统科学哲学化或使哲学系统科学化。前者意味着要使作为科学发展阶段性成果的系统科学超越其实证性和历史性 ,担负起理念性的终极关怀的哲学使命 ,这无疑要使它放弃自己的科学性。后者则意味着要使哲学深入到科学经验领域 ,以客观对象为本位 ,担负起对实证材料进行归纳概括这一原本属于科学研究的责任 ,从而放弃自己以人为本位的超越性思考的使命。这两条道路对科学和哲学来说 ,都是不祥的     

功能主义对当代科学心理学研究的蒙蔽

肇始于行为主义范式对于心灵本质的认识,及其方法论在当代又完成了新的变式——功能主义,并在科学心理学领域嬗变出三种亚变式:人工智能论、信息加工论、认知主义。“目前,功能主义在心灵哲学、认知科学和心理学领域占据着主导地位”[1]89。然而,作为主流心理学的当代科学心理学在解释心灵本质的过程中遭遇了诸多诟病与质疑。功能主义作为科学心理学的哲学基调,忽视心灵的意识本质,是导致科学心理学研究窘境的根源。     

翻译领域语言层面研究与文化层面研究的相对独立性

翻译领域里,文化研究和语言研究各有自身的研究范围、方式和目的,分属一个研究对象的两个不同层面,两者可以共存。语言研究关注"怎么译",属于应用翻译学,其价值在于前瞻性和规定性,在于对实践的一定指导作用,其最终目标是实现理想的机器翻译。文化研究关注"为什么译",其理论价值在于后顾性、描写性和解释性,在于对翻译现象全面深刻的认识,在于为社会学、文学、人类学、文化学、哲学等提供理论基础。文化研究将成为翻译研究的主要内容。翻译研究不应该,也不会回到以语言转换为全部内容或"本体"的老路上去。     

美的事物与事物的美

柏拉图关于"美是什么"的追问,至今尚无结论。其实对这种形而上的追问,是不可能会有什么客观的科学结论的。"美的事物"与"事物的美"是两个不同的问题,前者的"美"是形容词性的,后者的"美"是名词性的;前者是社会科学,后者是自然科学。美学真正要研究的,应该是"美的事物",而不是"事物的美";应该是美的原因,而不是美的本质。美的原因就是客体事物对主体内在需要的满足。这其中的"需要",不能仅仅是精神上的,还应该包括物质上的。客体或审美客体,对主体或审美主体需要的满足程度越高,其对主体的美的程度就越高。     

试论实践辩证法与唯物辩证法的一致性

我国哲学界在深入探讨实践唯物主义的过程中,有过分地强调实践辩证法和唯物辩证法的差异,以至把二者截然对立起来或用前者取代后者的情况,更有甚者还模仿西方学者制造出马克思和恩格斯乃至列宁等在辩证法问题上的分歧和对立。文章提出,实践辩证法与唯物辩证法在基本理论方面具有深刻的内在一致性,并立足马克思主义哲学,以科学实践观的确立为出发点,从哲学基本问题,本体论、认识论、价值论、历史观等方面进行了具体的论证。     

论观心与感通——哲学感通论发微

感通是中国哲学中用以表示人、物、理、事等发生某种勾连活动及其呈现状态的观念。感通论贯穿于儒家哲学主线之中，儒家心性论的主流思路揭明了感通之于心性开显的意义，即感通是心性本体的自身开显机制。感通中，观“心”即“无心”，“见”（现）天地万物之因缘整体无碍；观一心即万心，人心皆有其本源情感显现之根源，不待而与他心相即，观这“人间世”的一切境界皆“在感通之中”，见人我、物己无碍；从而，在存在观法上为个体奠立积极的生活姿态。生活相续而感通不已，观心切转的发生契机必就任一心念而言，并在实际的感通历程中具体实现出来。