简论人类认识重心转移的基本历程和规律

人类认识的发展首先是从认识客体开始的,进而认识主体与客体的关系,然后深入到对主体本身的认识。认识的重心是不断转移的。一人类认识经历了漫长的历史发展过程,从古代印度哲学、中国古代哲学到古希腊哲学,它们研究的中心问题都是世界的本源问题,即所谓本体论问题。古印度学者认为:世界万事万物都由地、水、火、风构成的;中国古代思想家把金、木、水、火、土看作是组成万物的基本物质;古希腊罗马早期唯物主义学派——米利都派和赫拉克利特先后把     

从探索到生成：对马克思关于人的本质思想的理解

哲学作为自己时代精神的精华,是人对世界和自身及二者关系的认识与追问。从古希腊“人是什么”、“人从何而来”到近代“人何以能够认识世界”,再到现代关于人的“存在”现状的探讨,关于人的本质思想无不贯穿于人类哲学思想的各个时期,可谓是经久不衰地被追问着。但无论是古代本体论以实体为人的本质的思想,抑或近代认识论以绝对理性或生物本能为人的本质的思想,对人的本质的认识都仅局限于力图建构一种关于人的本质思想的形而上学体系,对人的本质形成的现实基础却被抽象掉了。马克思正是在批判继承前人的基础上,从探索到生成,一步步形成了自己以现实的人为逻辑起点的自然、社会、意识三者有机统一的科学的人的本质思想。     

哲学的人文化之路

在人类迈向２１世纪之际，人们明显感受到了时代精神对世界共同体和人类文明发展的一种深切的召唤。而哲学作为思想中的时代，则典型地表达了时代精神的这种呼唤，它主要表现为２０世纪哲学出现了面向现实生活世界的基本哲学转向，哲学是一种普遍的人学，人存在和他的世界的关系是哲学作为人学的真正起点，哲学对现实世界的追向蕴藏着一种深沉的人学动机。但是，无论是古代的直观本体论，抑或是中世纪的神学本体论、近代的实体本体论，都是通过瓦解人的现实世界或将现实世界的矛盾抽象化来解决人类自我理解的困惑的。这使得哲学成了一种“对人的非人的思辩设计”，哲学亟需找到一条使自己人文化的途径。马克思的哲学变革，实质上就揭示了一条哲学的人文化途径，它包括了对传统哲学的双重超越：由“主体自觉”对“主体困限”的超越；由“实践观点”对“实体观点”的超越。     

经验与必然:马克思的方法论研究

“经验”与“必然”在传统哲学中的对立,引发出我们对“马克思的‘经验’的方法如何获取其普遍必然性”这一问题的思考。马克思把一切先验的东西拉回现实生活世界的同时,也将对“先验”的无意义追问搁置起来。这种做法体现在他的哲学中就是:搁置了对“需要”必然性的追问,将其呈现为人类现实的解放运动;把充分彰显于生活中的人的“现实的需要”,作为更根本的动力源,承接历史发展的各阶段,科学地揭示出社会历史发展的客观历程。由此,“现实的需要”以其独特的客观性,为马克思的“经验”的方法提供了牢靠的必然性依托。     

海德格尔:从存在论回到人本身

海德格尔的思想历程经过了从存在论向人本身回归的过程。早期海德格尔关注的哲学问题是“存在”。而后期,海德格尔转向对人类生存现实的关注。主要表现为对技术世界的追问。在“泰然任之”中,海德格尔把“存在论”作为理论基础,追思了人类在技术世界中的生存状态。     

论马克思哲学在具体境域上的开新:实践人类学哲学

马克思创立了“新唯物主义”。在哲学对象上,马克思由“一切存在”（整个世界）的形而上学本质,转向了“社会化了的人类”即人的社会存在这一具体境域,创立了以“人的社会存在”为对象的人类学哲学;在哲学立场上,马克思从自然物质本体论转向社会的实践本源论,创立了实践世界观;在社会历史动力观上,由精神意识动力观转向物质生产实践动力观,创立了以生产实践为基础的唯物史观即实践史观,从而为人类学哲学奠定了基础;在哲学功能上,由传统的追求“解释世界”的认识论哲学,通过实践和人对世界的实践关系,而转向了追求“改变世界”,即改变人类的不合理生存状况的人类学哲学。     

“宇宙无限性”是马克思主义的哲学命题吗

“宇宙的无限性”是一个古代自然哲学观念,而在现行哲学教科书中,一律把它认作马克思主义哲学基本命题。这种自然哲学的倾向,使哲学研究长期停滞,阻碍了马克思主义哲学向纵深发展。“宇宙的无限性”这一命题,在古希腊的自然哲学以及我国先秦诸子的哲学中,都曾论及。原子论的先驱阿那克萨哥拉认为,整个物质世界是由其本源——“种子”所构成的,由种子生化万物,无限的种子构成了无限的宇宙。在伊壁鸩鲁看来,“无限的东西”“表示原子和虚空共同具有的一种质,在这个意义上它表示宇宙的无限性,宇宙之所以无限,是由于原子的无限多,由于虚空的无限大。”①我国古代学者从日常经验中领悟到,天色苍茫,是因     

论马克思所开创的现代新哲学:关于人类世界的哲学

马克思运用西方近代历史发展所形成的科学精神,在哲学的根基上批判和搁置了他那个时代的抽象的宇宙精神和形而上学的物质观,创建了一种全新的哲学:唯物主义人类世界的哲学。这一哲学的内在层次,是从存在物“互为对象”上升到人类世界的关系规定性,进而到实践关系、生产实践活动和以此为基础的、经过唯物史观上升到唯物主义人类世界的哲学。它主要指以唯物主义态度对人类世界的哲学把握。     

哲学话语的演进及哲学的时代意蕴

"话语"可解析为"言说(语)"与"语言",相应地,"言说方式"与"语言模式"两个向度就成为分析人类话语范式演进的基本框架.在世界范围内,哲学话语的范武演进经历了古代本体论、近代认识论和现代语言论三个阶段,反映了人类在特定阶段所面临的心灵上的困惑及其相应的求解之道.而在三大范武演进的深层,隐含着一条逻辑线脉,印人类具有一种"驾驭"本性,基于这种本性驱动,人类开始追问世界的本原、寻找观念的可靠性基础以及发掘人的精神性内涵.而正是在上述人类意义层面上的追问、寻找和发掘,构建了人类哲学话语的不同文本及其相应的时代意蕴.     

柏拉图如何开始了“哲学”

古希腊“爱智慧”一词经历的意义断裂标志着西方“哲学”的开始。柏拉图是其伟大的发端者。柏拉图如何开始了“哲学”？我们从《理想国》中“反对诗人”、“光源隐喻”、“哲学王”三个主题对这一问题进行探讨，并认为：“反对诗人”映现了“走向哲学一步”的语言维度；“洞穴隐喻”映现了“走向哲学一步”的“本体”维度；哲学王的思想实际拟定了哲学在人类文化中的中心地位。柏拉图使爱智慧成了哲学（形而上学），进而奠定了西方思想的基本方向。     

社会物质是一个极其重要的哲学概念

马克思主义历来认为,物质是世界的本源,世界统一于物质。在作为世界观的唯物主义哲学中物质是最高的概念。唯物主义哲学的每一重大发展,都表明了人类对物质认识的深化。随着物质不断由低级向高级的发展,出现了人类社会。人类社会是物质运动的高级形式。在人类社会中,物质的运动发展并不是一个纯粹的自发过程。因此,研     

灾害哲学——环境哲学研究的一种新拓展

环境哲学缘起于对当代人类所面临的环境问题的哲学追问。灾害是环境问题的一种极端形态,并在当代社会中蜕变为人类生存环境的一种“常态”,因而有必要予以哲学考察。灾害哲学虽有可能从灾害学或环境哲学中产生,但迄今未戍为现实。而此二者之外的生态理性哲学则探究了世界的原初整体性,创构了生态化综合方法,因而为灾害哲学的探究提供了有益的启迪。不仅如此,生态理性哲学还以灾疫伦理为入口,为灾害哲学的研究作了奠基性的工作：     

存在与生成:先秦儒道形上学的结构

柏拉图说，惊异乃是真正的哲学激情。哲学之思总是在对宇宙及自我的无穷追问中展示自身。就提问形式而言，“是什么”（what）与“为什么”（how）构成了两种不同的思之方式，前者追问世界的存在与形式，后者探寻宇宙的生成或原因。存在与生成分别指向人类认知的两个珍域：存在论与生成论。在古希腊，当存在概念和生成概念还没有展示它们的确定含义时，二者便已处于相互对立的地位了。伊奥尼亚的本原论与巴门尼德的存在学说把这一对立具体化了。而在中国古代，对存在与生成的思考一开始就彰显出儒道两种理路的差异。一、先秦儒学的存在论性…     

“感性认识包含理性认识”的破与立

“感性认识包含理性认识”,这是辩证唯物主义认识论的一个基本原理。时至今日,传统观点（现行的哲学教科书、哲学工具书及有关的认识论论著）把“感性认识包含理性认识”仅仅解释为：感性认识是在理性认识的指导下取得的;感性认识要用概念等理性认识的形式来表达。笔者以为这种解释是不全面的。本文就此作些探讨。首先说明,本文的出发点是从个体认识的角度来谈“感性认识包含理性认识”的。因为,有无限认识能力的整个人类认识主体对无限发展的整个物质世界的认识,只能通过现实中的有有限认识能力的个体认识主体对一个个有限的具体事物…     

存在哲学与中国古代道家精神的遇合

海德格尔是西方传统哲学的反叛者和变革者,他认为哲学的根本问题是追问“存在”的意义问题;而西方哲学自柏拉图开始把对存在意义的追问变成了“存在是什么”即对“存在者”的追问,本源化的思维变成了一种形而上学的主体性、对象化的思维,两千多年的西方传统思想史就是“存在”被遗忘的形而上学发展史.现代西方社会普遍存在的能源危机、生态失衡、精神虚无化以及人为物役的异化现象,莫不是形而上学的迷误产生的恶果.因此,海德格尔决心变革传统,重返前苏格拉底时的本源性思维,无畏地担当追寻“存在”意义的重任.重新经历一番“思”的冒险.海德格尔的探险历程是十分虔诚而又艰辛的.用西方人赞扬舍斯托大“以流血的头撞击绝对理性的铁门”那句话来评价海德格尔.也似乎十分恰当.海德格尔与传统西方形而     

论实践范畴在马克思主义哲学本体论中的地位和作用

在马克思主义哲学实质的讨论中,哲学界达到这样一种共识;实践不仅仅是马克思主义哲学认识论的范畴,而是整个马克思主义哲学的基本范畴。然而,稍把观点具体化,共识就转化为歧见。对实践范畴在马克思主义哲学本体论中的地位和作用的不同理解,就集中地反映了分歧所在。笔者虽然不同意“实践本体论”的观点,但又认为实践范畴在马克思主义哲学本体论中确有重要的地位和作用。本文就这一问题略抒己见。在本体论的问题上,马克思主义哲学和旧唯物主义都坚持物质本体论。但是,旧唯物主义却不能对这一正确的结论做出科学的论证和说明。古代唯物主义对物质本体论缺乏基本的论证和说明,仅仅是一种素朴的猜测,因而,他们的物质本体论远不是科学的形态。近代唯物主义继承了古代唯物主义物质本体论的传统,在以往本体论研究的基础上,把认识论问题上升到哲学的主要中心地位,并试图从认识论角度、从感觉出发确证物质是世界的本体、本原。从培根、洛克开始的经验论唯物主义尤其是     

哲学认识世界的方式及马克思主义哲学的解决方式

哲学是对世界的总体把握。但哲学把握的是一个矛盾的世界，这种矛盾集中反映在人身上，所以哲学对矛盾世界的把握，也就是对人自身的把握。哲学所把握的矛盾世界有两个层次：第一，人与外部世界的矛盾；第二，人自身精神世界的矛盾。人与外部世界的矛盾主要源于哲学对人的特殊把握方式。哲学以世界总体为对象，而世界的总体是包括人自身在内的整个物质世界。而哲学对包括人自身在内的世界总体的把握，又总是把人与世界的关系看作是“为我”的关系，然后才看作是一种为他（世界）的关系，而且为他最终还是为了人类自己。所以哲学对外部世界的探讨和认识就成了对人自身的追问     

试论年鉴派的"问题史学"

年鉴派的“问题史学”是一种以“问题”为研究的出发点,把科学性与有用性相结合的历史学。“有用性”主要指的是从现实问题出发研究历史,通过历史研究解答现实问题或提供借鉴和思考材料,满足现代人多方面的需要。“科学性”主要指的是:历史著作应该完全基于历史事实而写成;历史观要具有科学性,要超越古代和近代的狭隘的爱国主义,既强调热爱祖国又强调热爱欧洲和世界;注意人类生活和人类思想的复杂性,如社会潜意识在社会生活和人类社会中的作用等等。     

“追问根源”与“哲学困难”

进入20世纪后,由于现代性所暴露出的弊端,形而上学便开始遭遇困难,以至于出现了“拒斥形而上学”运动。在这种情形之下,海德格尔虽然也批判传统形而上学,但他主张区分“存在”与“存在者”,并由“存在者”提升至“存在”,从而重建形而上学。很显然,海德格尔的建构是一种“追问根源”的理路。历史地看,这种理路在中国哲学已有悠久传统,而且现代中国哲学家也有不俗的理论建构。总之,面对现代性问题所引发的“哲学困难”,“追问根源”是完善哲学的有效途径。其实,不仅是面对现代性问题,面对任何“哲学困难”时,“追问根源”均是完善哲学的有效途径。     

“天本”与“人本”——中西方传统哲学的根本差异

中西方传统哲学有着不同的着眼点。西方哲人“仰天思索”。以茫茫宇宙为根本思考对象。由此形成两个基本的哲学派别：物本论与神本论。前者认为宇宙本源是物质实体。后者认为宇宙本源是精神实体。这两大派别的对立统一构成西方传统哲学的基本线索。无论今人怎样“还原”西方哲学史，有一点可以肯定，那就是西方古代没有人本哲学。