新唯物主义及其历史局限——从ChatGPT现象来看智能时代的物

新唯物主义是新近西方涌现的关于物的存在的反思的思潮。其中的代表人物包括思辨实在论的甘丹·梅亚苏、格拉厄姆·哈曼，生命唯物主义的珍妮·本内特、行动实在论的凯伦·巴拉德，以及操演性唯物主义的托马斯·内尔。从马克思的历史唯物主义的物的理解出发，反思这一批新唯物主义的理论价值和历史局限，认为新唯物主义并没有真正摆脱马克思曾经批判过的感性直观形式来思考物的形而上学路径。真正历史唯物主义的方法，需要在具体的社会历史的条件下，通过对具体的历史分析来思考物如何在人类社会中呈现出来。在智能社会的条件下的物，无论是ChatGPT,还是自动驾驶项目，其中的奥秘恰恰在于对话应用和自动驾驶将所有的人和物整合到一个巨大的物与物、人与人、物与人的链接之中，形成了庞大的物体间性和主体间性关系。     

数字智能时代的新唯物主义及其批判

在数字智能时代,“物”与“人”借助新兴技术更加紧密地结合在一起。在此背景下,20世纪末到21世纪初,西方人文社会科学领域兴起了一股被称为“新唯物主义”的理论思潮。新唯物主义思潮以后建构主义、后结构主义、后人类主义为思想背景,其内部根据不同的理论基础和侧重点,可划分出三个流派：(1)生机新唯物主义;(2)能动实在论;(3)思辨实在论及物导向本体论。新唯物主义思潮挑战了传统的二元论框架,关注“物质性”“能动性”以及人类和非人类实体的关系,不失为一种具有启发性的理论视角。但与形形色色的“新唯物主义”一样,当代新唯物主义对马克思主义的挑战具有相似的历史情境和论证逻辑。面对数字智能时代社会关系结构的新变化,马克思主义亟须对其做出批判性的理论回应。     

马克思新唯物主义之“物”新探

马克思新唯物主义之“物”是实践.实践之所以能够充当此“物”就在于:具体的实践内在蕴涵主观性和客观性；新唯物主义之“物”的涵盖范围因具体实践而获得极大扩展；主观性和客观性在实践中的相互作用是新唯物主义完成自身的方式.     

关于人的三种解读及其超越

纵观各种思想，对人的解读有三种基本样态：其一是理性主义存在论的解读；其二是非理性主义生成论的解读；其三是实践唯物主义生存论的解读。三种阐释存在着文化相关，前者为正题，次者为反题，后者则为合题。理性与非理性的内在统一制约着人的实践辩证法。     

重新理解和评价恩格斯晚年对新唯物主义含义的理解

恩格斯晚年认为新唯物主义含义是,现实世界是思想观念的原型和基础,思想观念是现实世界的反映和表现,并严格区分了新唯物主义和近代唯物主义不同的具体含义。恩格斯晚年对新唯物主义含义的理解并不完全是旧唯物主义的,但的确和马克思赋予新唯物主义的含义有重大差异。     

数字世界的位格及其关系——起于ChatGPT允诺全新数字化生存可能性的研究

当今世界是数字世界，数字世界有先验数字世界、人的意识中的数字世界和物理的数字世界三种形式，这三种形式都是人的存在形式，是人的三个位格存在，因而其本质关系是人的位格关系。传统形而上学是外在于存在者的不可知的终极之物，而数字时代，传统的存在者被组建为事件，数理逻辑、算法成为事件的支配力量。数字时代存在者转换为事件，世界成为事件的集合，存在者的革命同时带来了世界的统一性革命，马克思超越了旧哲学认识论的世界统一性，提出世界的生产统一性，而生产统一性在数字时代发展为万物互联。数字技术模糊了数字世界的位格关系，数字形而上学与实存相同一。     

我国学者关于历史唯物主义总体性质的最新解释

近年来 ,越来越多的学者表示了对历史唯物主义的关注。马克思主义哲学的新唯物主义就是历史唯物主义。历史唯物主义不仅是马克思哲学的历史观 ,而且是马克思哲学的世界观。在这些新的理解中 ,有代表性的观点有三 :张一兵把历史唯物主义叫作“历史现象学” ,俞吾金则把历史唯物主义叫作“社会生产关系本体论” ,而刘福森则把历史唯物主义称为“历史生存论”。     

为现代人的生存植根——对海德格尔科学技术之思的解读

现象学中的在场和不在场(缺席)两个概念彼此联系、互为补充。不在场之物虽然隐而不显,但和在场之物一样真实,不在场是在场的根,是在场得以生成和呈现的前提。现代科学和技术把世界中的万物和人变成了完全的在场,只关注在场之物,消灭了和在场休戚相关的不在场之根,海德格尔致力于解决现代人的这种无根状态,力图为现代人的生存重新植根。主张人要在关注在场的事物的同时不忘不在场的存在之根,追求本真的生存方式,活出存在的无穷意境。     

论21世纪哲学革命

人类历史已经进入了信息社会,可是唯物主义哲学却停留在19世纪的工业社会里,已经不能充分体现我们这个时代的精神,更难以引领世界哲学发展潮流。唯物主义哲学要发展,而21世纪必将是一个唯物主义乃至人类哲学思想发生重大变革的时代。由此,主观唯物主义融哲学体系的创生将引发21世纪哲学的革命。这场哲学革命的意义不仅在于唯物主义哲学理论的重大发展,而且在于使边缘状态的唯物主义哲学重新走入世界哲学的主流中去。     

“新唯物主义”之“新”——从彻底的实践精神和批判精神看

马克思1845年所写的《关于费尔巴哈的提纲》,标志着其新世界观亦即理论界所称的"新唯物主义"的萌芽。笔者是把"新唯物主义"与马克思主义哲学看作是同义语来使用的,并从"彻底的实践精神和批判精神"角度认为:"新唯物主义"的"新"主要表现在:"新唯物主义"只是一种新世界观,这种新世界观是"同自己时代的现实世界接触并相互作用"的世界观,而"彻底的实践精神和批判精神"是实现"同自己时代的现实世界接触并相互作用"的前提。     

自我、他人与世界——庄子《齐物论》主题的再解读

庄子的《齐物论》 ,把齐物三义变成世界、他人、自我这三个现象学式的问题 ,认为审视世界首先要改变自我对世界的看法 ;注视他人首先要调整对他人的眼光 ,凸现了强调万物平等、反功利主义、尊重他人他物的取向 ;而自我的内在精神取向则打破对“自我”的固执 ,完成生命形态的新转变。本文从现象学角度的阐释突出了《齐物论》知物、知人、知己的意义的本体论性质     

论马克思的"新唯物主义"

马克思的"新唯物主义",建立了一个以人的眼界来理解世界的人类学世界观.由此建立的哲学是以人类世界为对象的人类学唯物主义哲学.它虽然强调实践,但实践不过是"人的感性活动"而已.据此,实践也不过是人类学视界的活动体现.马克思主义哲学的当代发展,不是固守其唯物史观或实践观,而是要适应当代"世界历史"发展的要求,弘扬人类学唯物主义的哲学精神,才能在当代促进马克思极为关心的"世界历史"与"人类解放"事业的发展.     

马克思哲学作为“新唯物主义”的实质之点

马克思哲学直接关注现实生活,并追求如实描述其实践本性,这说明它是一种唯物主义。而从“实践”出发看待人与世界的现实关联,则是其所以“新”的根本。实践观点使马克思哲学成为一种立场彻底和真正关心人的唯物主义学说。     

海德格尔现象学:一种文化哲学的反思

海德格尔对存在的追问引发了一种现象学存在论方式。这种方式是以此在的生存论分析为基础的"此在的现象学"和"此在的解释学"。此在的分析本质上是对人的存在(作为文化此在)的整体文化结构的分析,海德格尔的现象学完全可以解读为以人的实践生存活动为基础的"文化现象学"和"文化解释学"。它是一种新的文化哲学形态。这种文化哲学提供了不同于科学主义和实证主义的文化观——一种以人的生存筹划活动为基础的具有历史"实践意义"的文化。这种文化超越了新康德主义对文化的纯粹理性观点和实证主义的认识论模式,将文化存在的意义与人的生存实践联系起来,关注了文化的时间性、历史性和现实生活根源。不足之处在于,海德格尔缺乏对现代科技文化的现实性的科学分析,对于现代科技文化,海德格尔"批判"多于"建构"。     

海德格尔原始伦理学的意蕴

传统伦理学所关注的是人与人之间的价值关系。而海德格尔则从伦理学的本义出发,认为伦理学应该以观审人的“在世”与“住所”来彰显存在的意义。他通过对此在生存论的现象学描述,揭示出人的日常生活世界是意义遮蔽的世界。此在只有聆听“良知”的呼唤,才能领悟存在的意义并回归本真的存在。这一思路虽然有其极端的方面,却为我们反思现代文明提供了一个新的视角。     

论实践唯物主义解读的所谓“困境”——对中国“实践唯物主义”研究的反思

我国哲学界不少人士认为把马克思主义哲学理解为“实践唯物主义”,此种解读已经陷入困境。本文指出这里的所谓“困境”是某些解读者由于脱离马克思“新唯物主义”的本意去解读而强加给它的,同时,也使这些解读者自身在学理上陷入困境。困境之一是迷失于“语义丛林”,借用语的混乱而曲解具有明确规定性的“实践唯物主义”;困境之二是借助“文本横出”,即把马克思恩格斯在不同历史时期、不同语境中撰写的著作同质地对待,任意确定马克思主义哲学的主要代表作,以“实践人本主义”理解和“辩证唯物主义”理解,从两头批判“实践唯物主义”;困境之三是“对话失语”,在倡导和实施马克思主义哲学同西方现代哲学对话的过程中,逐步失去了马克思主义哲学的本质话语,特别是使之脱离“新唯物主义”的规定性;困境之四是陷入“经院争议”,脱离人类社会实践发展,罔顾马克思主义哲学思维的现实性,在思维甚至语言范围内争论、辨议。本文认为只要真正尊重文本、立足实践、把握马克思主义哲学的真正本质和明晰话语,那么,我们就可以摆脱人为“困境”,在新的历史条件下坚持和发展马克思主义哲学。     

二十世纪:一个过渡的时代——从现象学的角度回顾本世纪的两个哲学问题

欧洲近代哲学的主旨是本我中心主义和理性中心主义。“本我”在这里是一个从属于本体论和认识论的范畴 ;“理性”在这里则意味着在理论与实践之奠基关系意义上的理性奠基观。在二十世纪上半叶的哲学中 ,这两个取向首先通过胡塞尔的现象学而得以彻底化和严格化。它们使人得以看到欧洲近代哲学的问题所在。在此之后 ,本我中心主义和理性中心主义经历了多方面的修改。这些修改在某些角度上看是通过对胡塞尔现象学乃至整个现象学运动的批判而完成的。所谓二十世纪是一个“过渡的时代” ,是指从本我中心主义和理性中心主义向另一个完全不同方向的过渡。     

马克思新唯物主义如何超越历史虚无主义

马克思新唯物主义把“改变世界”作为自己的精神使命,其中隐含的逻辑是现实世界还没有得到真正改变。考虑到人类的历史解放始终是马克思其思想之主轴,所以,此处的现实世界应理解为人类仍处于不解放的状态。其中的一个主要表现是人类迄今为止仍然处于历史虚无主义迷雾的笼罩之中,历史虚无主义仍然或显或隐地阻碍着人类解放的实现。基于此,马克思对历史虚无主义进行了批判,并在批判中完成了对它的超越,进而创建了新唯物主义。其主要体现是：确立真实的历史前提;生成具有社会精神的人;形成自觉的历史意识;从事现实的历史实践。马克思新唯物主义的这些深刻见解为我们反思与回应历史虚无主义提供了有力的思想武器。     

黑格尔建构哲学体系的现象学方法探析

现象学方法是反映现代实践格局的思维方法 ,本文认为 :黑格尔是第一个用现象学方法建构其哲学体系的人。在现象学视域内 ,我们发现 ,黑格尔哲学不仅仅是传统所理解的思辩理性的形而上学体系。他以其特有的现象学方法 ,确立了唯心主义实践观的基础地位 ,并对现实世界和作为主体的人的存在作了抽象然而真实的表达。马克思独具慧眼地发现并继承了这一“合理内核”,创立了实践唯物主义哲学。本文力图通过对黑格尔建构实践唯心主义哲学体系的现象学方法的讨论 ,凸显黑格尔的现代性 ,以求对正确理解黑格尔哲学文本及其与马克思哲学的关系 ,并对从现象学视域研究马克思的哲学有所裨益     

论马克思的人类学唯物主义哲学视野

马克思从“从事实际活动的人”进入和把握人类世界,把人理解为他的劳动实践的产物。这在宏观的意义上就上升到了人类学唯物主义的哲学视野：马克思强调人这种存在物和人类生存的特殊性,强调人的生存发展的辨证法;把人的历史性生成归结为人的劳动、人的实践历史的结果,强调人和自然的关系是人的生成性本体论关系。马克思的这些重大理论创造,不但为人类解放问题提供了理论前提,而且可以把在逻辑上联系不密切的实践、历史、否定辩证法等纳入同一个逻辑体系之中。