论马克思主义的历史主义及其研究方法──兼评阿尔都塞的反历史主义观点

毋庸置疑，历史主义是马克思主义的基本原则之一。然而，这一命题却不时受到西方一些马克思主义研究者的异议。例如，法国结构主义者路易·阿尔都塞就认为，马克思主义是一种非历史主义。在他看来，历史主义纯粹是黑格尔建构其哲学体系的原则，当马克思在确立自己的思想体系时，已完全摒弃了这一原则；马克思在研究资本主义社会时，所采取的是一种结构的分析方法，与历史的分析方法无涉．为了澄清关于马克思主义与历史主义关系的这些理论上的混乱，本文拟对下列若干问题作些探讨。马克思主义历史主义与愿格尔历史主义的区别与联系黑格尔的辩…     

阿尔都塞“无主体”历史观的理论意义及其局限性

本文致力于论述阿尔都塞对人道主义和历史主义观点的批判以及他的历史观的主要内容。阿尔都塞把历史规定为一个“无主体的结构和过程” ,并由此把人道主义和历史主义的观点指认为一种具有经验主义特性的“意识形态” ,而马克思主义是与之根本对立的“科学”。     

物化、总体性与阶级意识——卢卡奇意识形态理论研究

作为西方马克思主义的创始人,卢卡奇的意识形态理论对西方马克思主义乃至整个马克思主义研究学界都产生了重要的影响。本文认为,卢卡奇的意识形态理论可以归结为：意识形态理论的核心内容：物化与物化意识问题；意识形态理论的方法论基础；总体性批判与主体问题；意识形态理论的纲领性结论；阶级意识与意识革命问题。可见,物化和物化意识是卢卡奇意识形态理论研究的主要内容,也是其研究的出发点；而总体性批判和主体重建问题则是其意识形态理论的方法论基础；最后,对阶级意识和意识革命的强调则是卢卡奇为其意识形态理论所设计的结论性纲领。     

阿尔都塞多元决定理论的后马克思主义解读

矛盾的多元决定理论是阿尔都塞思想中的重要内容,正是通过这一理论,阿尔都塞批判了黑格尔辩证法中的简单本质理论,反对将马克思的思想解释为一种简单的经济决定论,认为在这种解释中,马克思与黑格尔哲学的区别无法显现出来。阿尔都塞的这一思考,在后马克思主义者那里有着不同的解读。一种是去除多元决定理论中的生产方式的最后决定因素,将多元因素解释为话语链接实践;一种是坚持阿尔都塞从生产方式出发的解释框架,但将这种解释框架平面化,从而对马克思主义进行新的思考。     

阿尔都塞的“理论实践”思想及其特点

阿尔都塞认为人类的一切活动包括思想活动都属于“实践”,实践因此被划分为生产实践、政治实践和理论实践.生产实践、政治实践只能产生意识形态,意识形态是主体主义和一元决定的,黑格尔主义和人本主义的马克思主义都属于意识形态,而理论实践则是与意识形态决裂而产生科学的过程,它完全以自身为标准,完全在思维中进行,这个过程是与黑格尔主义和人本主义的马克思主义决裂的过程,所产生的是无主体的、以多元决定为特点的马克思主义.阿尔都塞为了保卫马克思,引入了结构主义的思维方式,从而彻底颠覆马克思哲学的“实践”概念.     

阿尔都塞后期哲学中的人学思想探析

在《保卫马克思》和《读〈资本论〉》中,阿尔都塞为了使马克思主义彻底地与人道主义意识形态决裂,抛弃了作为人道主义理论基础的"人"、"主体"等哲学人本学概念.然而,当他后期(1968年后)对"历史是一个无主体的过程",以及意识形态镜像理论和意识形态国家机器等问题进行深入思考后,这些当初被他放弃的概念又重新回到他的理论中来.而此时阿尔都塞对"人"和"主体"概念的探讨是建立在他对"人的本质"的科学分析基础之上的,因而对我们研究马克思主义人学极具参考价值.     

“自治主义马克思主义”的全景图绘

作为原产于战后意大利、走红于当代欧美学术界的一个国外马克思主义流派,"自治主义马克思主义"持之以恒的学术旨趣就是强调马克思历史辩证法的主体向度,坚信劳动相对于资本独立一极的本体地位,工人阶级相对于国家、政党、工会的自主地位,以及工人阶级自我组织和自我革命在资本主义发展中的决定性力量,从而致力于根据资本主义发展的现实背景,指认适应时代要求的革命主体,以对抗资本的逻辑和统治,其学说因此可以概括为"政治主体的建构学"。这门政治主体建构学说的理论源泉是马克思的经济学手稿尤其是《1857—1858年经济学手稿》,前提预设是资本与劳动的二元对立逻辑,核心内容是革命主体角色的重新确认,旨趣依归是设计革命策略颠覆资本的权力。在对马克思经济学手稿的政治哲学解读、对资本与劳动辩证法的重新诠释、对全球化资本主义现实的剖析、对新阶级主体及其革命策略的探讨等方面,"自治主义马克思主义"的理论颇具特色;但它过度诠释马克思的"政治向度",塑造出一个对抗至上、永恒革命、完全政治化的马克思主义,是一个危险的错误。     

反人本主义:马克思主义最重要的基本原则--析阿尔都塞的主体哲学批判

阿尔都塞哲学所标举的科学的马克思主义 ,把拒斥人本主义逻辑构架视为理解马克思的重要前提。在准结构主义加拉康哲学的支援背景下 ,主体哲学被指认为资产阶级意识形态的理性标识 ,由此 ,马克思的思想成了无主体的过程哲学 ,历史时间中的人则畸变为社会关系的职能载体     

物化、总体性与阶级意识 --卢卡奇意识形态理论研究

作为西方马克思主义的创始人,卢卡奇的意识形态理论对西方马克思主义乃至整个马克思主义研究学界都产生了重要的影响.本文认为,卢卡奇的意识形态理论可以归结为意识形态理论的核心内容物化与物化意识问题;意识形态理论的方法论基础总体性批判与主体问题;意识形态理论的纲领性结论阶级意识与意识革命问题.可见,物化和物化意识是卢卡奇意识形态理论研究的主要内容,也是其研究的出发点;而总体性批判和主体重建问题则是其意识形态理论的方法论基础;最后,对阶级意识和意识革命的强调则是卢卡奇为其意识形态理论所设计的结论性纲领.     

超越主体哲学的困境——关于马克思主义哲学研究新路径的思索

按照德国学者哈贝马斯的观点,黑格尔早就意识到主体哲学的困境,并试图在反思哲学的框架中克服主体哲学的困难;而马克思在早期则延续了黑格尔的思路,用"劳动"来取代黑格尔的"自我意识",并借此来克服主体哲学的困难。但事实上,马克思后来在《德意志意识形态》中已超越了早期的思路。在这里,作为劳动主体的人不是抽象的具有精神能力或者改造自然能力的人,而是在一定的历史条件下被塑造出来的人。然而,哈贝马斯从马克思早期思想出发,认为马克思仍然停留在黑格尔哲学的框架中,没有能够克服主体哲学的困境。与此相呼应的是,中国三十多年来的马克思主义哲学在很大程度上也是从马克思早期思想出发研究主客体关系,看不到马克思克服主体哲学的新思路,甚至退回到主体哲学的框架之中。要深化马克思主义哲学的研究,就需要进一步深入发掘成熟时期马克思克服主体哲学困境的新思路,把微观分析与宏观分析、参与者视角与观察者视角结合起来,从而构建符合时代要求的马克思主义哲学理论。     

论马克思哲学革命的表述难题——以阿尔都塞的自我批评为视角

如何表述马克思哲学革命的"科学性",并将其与其他"意识形态"划清界线,这是阿尔都塞始终关注的问题.但在<自我批评材料>中,阿尔都塞却批评了自己早年划界的简单化倾向,进一步探讨了"马克思哲学革命"的表述难题.他认为,对马克思主义的理解只有以"绕弯"与"后退"的方式才能逐步达致,这种"以退为进"的策略需要付出很大的理论代价;哲学是阶级斗争在理论领域的继续,哲学上的"边界"纷争归根到底受制于现实的政治斗争.阿尔都塞对"科学"与"意识形态"的"划界"及其自我批评,对于探讨马克思哲学革命的"表述难题"具有重要的借鉴意义.     

论阿尔都塞的总问题研究方法和科学主义认识论

阿尔都塞的理论总问题和科学认识论是他解释马克思主义理论的方法论和理论基础。他从捍卫马克思主义理论的科学性这一目的出发,强调应当从与近代西方哲学断裂点上来理解马克思所实现的哲学革命变革,因而他有针对性地提出了马克思主义是"理论上的反人道主义论题"。     

对波普尔理性批判主义的一个反批评

波普尔是把马克思主义当作可证伪的科学理论。他认为马克思的理论是科学的、可证伪科学。认为马克思主义是纯粹的历史主义,反对马克思经济基础决定论的观点,反对马克思的“资本主义→社会革命→社会主义”公式。本文针对波普尔观点提出反批评观点,提出了三点质疑:马克思预言是否落空;马克思主义的革命理论是否是伪科学;政治哲学是否可以不讨论社会公正问题。     

阿尔都塞的反经验主义认识论和马克思主义

本文批评了阿尔都塞因袭实证主义思潮，以“认识论上的断裂”论把马克思的思想发展划分为以经验论为理论基础的“意识形态”时期和成年马克思的以反经验主义为理论基础的“科学”时期的做法；剖析了阿尔都塞的所谓“反经验主义认识论”的主要理论，指出阿尔都塞把认识过程完全置于思想领域中的“理论实践”论是一种“颠倒了事实”的认识论；他以马克思的从抽象上升到具体的方法去论证他的“两种客体”论是没有根据的；而他的真理本身是真理的标准论则在承袭了斯宾诺莎的理性主义的真理标准论的同时，又抛弃了斯宾诺莎的唯物主义立场。因此，阿尔都塞所提出的对马克思主义一系列新解释是与马克思本人的思想相背的。     

“过度决定”的逻辑及其理论空间——从阿尔都塞到霍尔和齐泽克

"过度决定"是阿尔都塞解释马克思唯物辩证法矛盾观用语。他试图通过这个用语表明马克思唯物辩证法与黑格尔辩证法以及教条主义"经济决定论"的质的差别。在阿尔都塞看来,马克思的辩证法认为矛盾作用机制是复杂的,受结构及其条件影响,而结构的作用则是与自然科学线性因果、黑格尔辩证法的表现性因果不一样的结构因果性。阿尔都塞的"过度决定"具有内在的理论张力,对其后社会理论产生了巨大影响。霍尔由"过度决定"出发为文化自主性打开了分析空间,齐泽克由通过"过度决定"和结构辩证法发展出一套意识形态批判程序。从阿尔都塞到霍尔、齐泽克,呈现了这种理论动向:从最初为解决还原论的单一线性因果性难题而打开结构与要素之间关系的元理论假设,到具体情境之中决定性/自主性关系的再探讨,再延伸到实体的偶然性(本体论)与主体的必然性(认识论)之间对立,最终,"不存在元理论或本质关系"成为"过度决定"的含义,偶然性崇拜与永恒的斗争成为其理论后果。围绕"过度决定"问题的连续理论深化呈现了20世纪60年代以后西方马克思主义逻辑的某种核心特征及其与马克思的关系。     

意识形态:从阿尔都塞到伊格尔顿

阿尔都塞意识形态理论离开了传统的研究框架,提出了一种描述性的意识形态理论,提出意识形态与真/假无关、意识形态是主体性的中介等一系列挑战性的命题。但是他的理论也存在个体/主体位置在其中过于灰暗,具有浓重的悲观主义、理论主义倾向等问题。伊格尔顿的意识形态理论则是阿尔都塞理论的进一步应用和发展,同时针对阿氏理论当中的不足,极其强调个体/主体的能动作用,重视阶级性,把阿尔都塞描述性的意识形态理论拉回现实;更重要的是,他使意识形态理论的研究从关注与主体的关系转到关注与身体的关系。     

《资本论》的政治实践——论阿尔都塞对《资本论》的激进政治解读

随着资本主义国家生产力的快速发展和社会福利国家的兴起,马克思主义哲学原本所具有的革命性也随之减弱和消退。为了重新恢复马克思主义哲学的革命性,阿尔都塞展开了对《资本论》的激进政治解读。阿尔都塞通过回溯马克思在《资本论》中的理论"提示",寻找资本主义体系的先天"脆弱"点;通过续写《资本论》的"结尾",建构了新阶级斗争理论;通过发掘《资本论》的"政治实践",发现了"偶然相遇事件"诱导革命的可能性。阿尔都塞认为,被剥削阶级应该以资本主义体系的先天脆弱点——资本主义的生产关系及保障其再生产的国家机器——为革命对象,展开"新阶级斗争"和"偶然相遇事件"的双重革命策略。实际上,阿尔都塞并没有在马克思原有的自身逻辑延展上续写《资本论》。马克思在《资本论》的结尾处指出要追溯阶级形成的根源,而阿尔都塞的续写则是对阶级斗争和革命策略的描述。只有在深入挖掘阶级形成根源的基础上,结合当代资本主义社会的发展实际,才能真正激活《资本论》的洞察力和批判力。     

阿尔都塞“保卫马克思”的理论叙事

“保卫马克思”是阿尔都塞理论初衷。阿尔都塞立足《资本论》研究,聚焦“意识形态”问题,采用征候阅读法来理论地保卫马克思,捍卫马克思思想关于社会历史构成的“科学逻辑”。阿尔都塞冲撞意识形态界限的努力把意识形态的隐匿性、封闭性、统治性显现出来,从而为穿过意识形态幻象提供了理论前提。阿尔都塞在意识形态维度探讨“个人消失”难题,是对马克思“个人被抽象统治”现代性问题的深入延展,但是阿尔都塞“意识形态精神分析”问题是从根本上错失了马克思的“解放逻辑”。阿尔都塞“保卫马克思”的成败启示我们要妥善处理形而上学批判和后形而上学希望的辩证关系,积极推进马克思主义经济哲学、政治哲学、文化哲学的当代建构。     

20世纪六七十年代德法历史主义与结构主义之争——一场基于《资本论》阅读的思想争锋

20世纪六七十年代，德法两国学者在对马克思思想尤其是《资本论》的解读上形成了历史主义的和结构主义的模式，两种解读模式之间曾发生过激烈而有趣的论争。普兰查斯和德国学者在1967年发生的理论交锋，成为这一论争的标志性事件。在此之前，阿尔都塞在《读资本论》中，就已经明确地批判了对马克思的历史主义解读模式；在此之后，施密特在《历史与结构》之中，又系统回应了结构主义的批判，捍卫了历史主义的观点和立场。两种解读模式争论的焦点集中在对《资本论》中的辩证方法的理解，黑格尔与马克思方法的关系以及对葛兰西的历史主义的评价上。在今天重新审理这段思想史公案具有重要的意义。     

反思和重塑马克思劳动理论的三重路径——以奈格里为中心

奈格里立足劳动-工人阶级和工作-资产阶级的对抗逻辑,把劳动视为单纯的主体创造能力和获得自由的现实根源,将马克思的劳动理论重构为以本源性、创构性和绝对革命为核心的激进主体理论,强调制宪力的主体化和政治的社会化,拒绝黑格尔与马克思的任何连接。阿伦特对劳动-工作的区分与奈格里完全不同,她把劳动描述成满足人类生命需求的活动和默认暴力的前政治活动,认为马克思将自由等同于劳动解放,进而明确与社会相分离的政治之自主性和制宪原则的非对抗本性。卢卡奇和奈格里一样致力于马克思主义的本体论转向,他立足实践的社会历史范式,将劳动重塑为立足历史性、人之主体性和去目的论的历史-社会本体,恢复马克思主义中的黑格尔因素,最终割裂劳动-生产领域和政治革命。三者基于特定的理论立场,遮蔽或弱化了马克思劳动理论的科学内涵。