哲学与生活

“哲学就是生活”。这是古希腊人为哲学下的“定义”，也是他们对人类生活的理解，在一定程度上反映了人作为“类”存在的本质特征。诚然，就人类来说，首先是生存，然后才是生活。可这并不意味着生存等于生活甚至高于生活。动物也要生存，而其摄食、繁殖、延续、死亡就构成了它的整个生命过程和“生活”内容。人类不同于动物之处在于：“人并不仅仅是为了面包才活着”。这个众所周知的老生常谈，说明了生活是一个比生存更大更丰富的概念。人类的生活固然是以生存为前提，但我们却不能因此得出这样的结论：生活是为了生存。如果把人类的生活…     

论马克思哲学的实质:实践人类学哲学

本文认为 ,马克思所创立的哲学 ,通常被概括为辩证唯物主义、历史唯物主义、实践唯物主义 ,但就其本质看 ,或许可将其概括为实践人类哲学。因为它以“社会化了的人类”这种“社会存在”为对象 ,并以人类的合理生存与自由解放为目标 ,从哲学、政治、经济、历史、社会各个方面进行了研究 ,并把这一理论建立在社会历史实践的基础之上。只有这样理解 ,才有可能把马克思一生的理论事业统一起来 ,才有可能摸到马克思哲学的“本真精神” ,并与当代的时代问题与时代精神共鸣。     

“东方存在主义”:大江健三郎向世界说话的方式

在“精神家园”失落的２０世纪,东方作家大江健三郎以文学的方式努力探寻着人类生存的本质意义。大江健三郎在创作中把东方的生存哲学与西方的存在主义相融合,形成他所特有的“东方存在主义”创作思想。他的小说,无论是在哲学思想或是文学艺术方面,都在一定程度上超越了西方存在主义,为人类重建“精神家园”提供了可能的理论依据     

技术、经济学、科学与哲学

在现代资本主义文化中 ,科学、经济学和技术随各自服务于贪欲和权利欲的直接程度而一个比一个更加骄傲和愚蠢。贪欲激励人类创造了高水平的物质文明 ,也正把人类引向战争危机和生态危机。人类须来一次文化转型 ,须从“建立在贪欲基础上”的文化上升到“建立在智慧基础上”的文化。在智慧文化中 ,技术接受科学和哲学的指引 ,经济学与哲学伦理学重新结盟 ,科学自觉地与哲学对话 ,哲学善于体悟“不可言说的”存在。只有创造了这样的文化 ,人类才能安然生存     

马克思主义哲学社会本质论的生存论指向

生存论指向是马克思主义哲学的基本向度。“传统哲学”,由于其实体性思维方式 ,从而导致对社会本质问题把握上的“形而上学”指向。马克思主义哲学坚持关系性思维方式 ,亦即实践思维方式 ,从而表现出其对社会本质问题把握上的生存论指向。马克思主义哲学社会本质论的生存论指向 ,首先是在马克思主义哲学创立和发展时期 ,通过否定“传统哲学”的思维方式 ,在人与社会历史的辩证关系中把握人类社会的本质而得到初步表征的。马克思主义哲学社会本质论的生存论指向是通过其把社会生活归结为人类存在方式而最终确立的     

哲学视域的转变与社会转型

哲学作为“时代精神的精华”，其实质是对人类的生存方式及其发展道路的自觉反思，是对人类生活方式的一种理论表达。这就决定了随着社会，即人类生存方式的不断嬗变和转型，哲学也要不断改变其视域。人类社会的发展一般表现为由非市场经济(自然经济)到市场经济再到非市场经济(计划经济)的转型过程。对于哲学视域的转变，西方哲学由古代无个体、自我的“本体视域”转变为近代的“个体或自我视域”，在现代又走向了“公共领域”。马克思所追求的理想社会是一种“自由人的联合体”。因此，在我们看来，真正的或具体的哲学视域应是既包含有“公共性”且又不丧失“自由个性”     

与时俱进的马克思主义哲学本体论

马克思主义哲学创新与发展的难点之一就是马克思主义哲学本体论的创新与发展。马克思主义哲学本体论在新时期发生了两次重大转向:一次是由“物质本体论”向“实践本体论”的转向,一次是“实践本体论”的生存论转向。第一次转向确立了实践的世界观意义,第二次转向则将哲学的视野转向人类的生存状况,从而把实践理解为人的生存方式,确立了实践的存在论意义。     

尼采悲剧理论的美学内涵

尼采悲剧理论可以追溯到希腊悲剧。在悲剧起源问题上,尼采以日神的“恬静”与酒神的“醉狂”经希腊人意志活动而结合来解释“悲剧的诞生”;在回答如何对待痛苦死亡这一哲学终极问题上,尼采改造了叔本华哲学,将人生的悲剧性与希腊乐观的人生态度调合为一;通过对悲剧“音乐精神”的分析,尼采张扬了非理性主义,显示出西方哲学对人类生存世界的重新审视。     

谢林启示哲学中的存在论四讲

晚期谢林哲学在批评黑格尔以“逻辑学”为基础的概念思维还只是单纯“否定的哲学”，没有回到实事本身，没有达到“实定的东西”(Positive)基础上，提出了哲学要不被边缘化，就要回到实事本身（zur Sache selbst)，成为“实定的哲学”之口号。但哲学如何回到“实事”本身与“实定的东西”呢？实际上就是回到原初的生活本身。这种生活既是“自然的”也是与“神”联系在一起的（超自然的）。“神话哲学”（Philosophie der Mythologie)以“多神论”（Polytheismus)揭示了人类这一“原初生活”的本相，而“天启哲学”（Philosophie der Offenbarung)的“一神论”(Monotheismus)作为神话哲学的结果，将人类原初的生活从本原的“存在结构”中直观为人格的、历史的活动，因而“是历史哲学的最高凯旋”。“天启哲学”于是既是人类生活之原初的存在论，这种“存在论”以人神共有的“面向未来”的“我将是我将要是的”为其生存路向，从“将是什么”（was sein wird)出发把“自为的东西自在地存在着”的“完善的精神”把握为纯粹的存在本身，绝对的本原，先于一切可能性的绝对现实性，一切存在着的绝对在先的“潜在势力”（Potentialitt）。于是从中可以区分出作为“第一潜在”（erste Potenz）的能在（sein Knnen）；作为第二潜在的“必在”（sein Müssendes）和作为第三潜在的“应在”（sein Sollendes）。这样的“存在结构”将能揭示出实存进程中一切可能的存在关系，于是也就构成了神的“三位一体”之结构。自为自在的“能在”（自由）存在论也就成为天启神学之“神”所“启示”出来的“完善精神”的生命历程。对此“神”的信仰的确实性与存在本身的“实事”之开启，共同构成了人类生存的“实定性”，进入了人类生活本真的现实性。     

解读"天人合一"哲学的四重内涵

“天人合一”哲学的涵义之一是,承认自然界作为人类生命和一切生命之源,这种“内在的善”构成人类所追求的和谐生存世界的价值本原;之二是,自然界的生命意义和内在价值,需要由人来推进和实现;之三是,“万物一体”的生命情怀,尊重天地万物生命存在的多样性;之四是,师法大自然“生而不有”的崇高德性,在走近自然的同时,邀请自然走进人的生活。用生命整体性价值观导引“全球性”生存问题的解决,是“天人合一”哲学最重要的现代价值。     

尼采悲剧理论的美学内涵

尼采悲剧理论可以追溯到希腊悲剧。在悲剧起源问题上，尼采以日神的“恬静”与酒神的“醉狂”经希腊人意志活动而结合来解释“悲剧的诞生”；在回答如何对待痛苦死亡这一哲学终极问题上，尼采改造了叔本华哲学，将人生的悲剧性与希腊乐观的人生态度调合为一；通过对悲剧“音乐精神”的分析，尼采张扬了非理性主义，显示出西方哲学对人类生存世界的重新审视。     

生存哲学视野下的女性问题

把女性的生存作为人类生存的一个领域来开掘 ,说明生存哲学的前提是男女两性的生存同属于人的生存 ,论证了女性的生存是自然生存、精神生存与社会生存的有机统一 ,指出了在生存哲学视野中男权主义和女权主义的错误是异曲同工的     

新人类中心主义：人类生存的理由

旧人类中心主义是在文艺复兴以后被确立起来的。这种人类中心主义,仅仅强调人的作为感性欲望的主体地位。这种人类中心主义是当代生存危机的根源。而自然中心主义企图通过把“自然”作为伦理主体来看待,这虽然对克服旧人类中心主义有积极意义,但是,本身却违反了伦理学的基本原理。一种超越自然中心主义的“新人类中心主义”是把人作为“感性和理性统一”的主体来看待的,因而,为人类的生存提供了理由。     

死之“思”——《蛙》与《时时刻刻》的比较阐释

文学中,死亡母题是人类在现实中意识到人必有一死之后建构的死亡诗学。20世纪以来,随着死亡的艺术化处理和哲学思考进一步发展,中西文化中的死亡表达方式呈现“和而不同”的态势。莫言的《蛙》和迈克尔·坎宁安的《时时刻刻》便是一例。莫言把生死之际“此在”的可能性以“延生”的生育方式提供“向死而在”的“在”的可能性,坎宁安则通过三个历时共“在”的“向死”个体,表达个体濒死的能动性、选择性和责任感。虽然两个文本中主人公的畏死和濒死的体验不同,却在“延生”和“向死”的文学话语上表达了异质同构的“死”之思。对于活着的人来说,死亡永远处于“尚未抵达”的恒久状态,面对生命的绝对紧迫性,敞现向死而生的可能性和不可能性是人类生存状况的根本现实,是人类无法逃遁的难题中最为反思性的主题。     

诗与在——海德格尔哲学思想对人类生存的昭示

“人类诗意地居住在这地球上……” 这是海德格尔援引的荷尔德林的诗句。作为一个20世纪首屈一指的哲学大师,海德格尔一生所思考的问题是:存在。他从对存在的追问走向诗化哲学,从而昭示了人类生存的道路指向:人如何诗意地栖居！人在异化、沉沦的非本真生活中如何争取过一种本真的、自由的、有意义的生活！同时也启迪诗人用诗去言说世界性的生存,敞明存在的真理,寻找精神生活的家园。 (一) 海德格尔的全部哲学都是围绕“存在”问题而展     

马克思主义的死亡哲学及中国死亡哲学的历史地位刍议

在当代死亡哲学研究中,有两个待解决的问题,这就是正确地评估马克思主义的死亡哲学及中国死亡哲学的历史地位。本文拟对这两个问题发表一点粗浅的看法,以期引起我国哲学界的重视。马克思主义的死亡哲学的历史地位是当今世界死亡哲学研究中一个突出的问题。马克思主义的死亡哲学是马克思主义哲学的一个不可缺少的分支,是我们时代居主导地位的、不可超越的死亡哲学,它的产生是人类死亡哲学史上的伟大变革。但是,迄今为止,许多西方死亡哲学研究者对马克思主义的死亡哲学思想不置一词,以沉默的方式来表示他们的轻蔑,而一些自称马克思主义者的理论家竟也学人嘴舌,无视马克思主义的死亡哲学的重大成就。例如,波兰和东欧当代哲学界的重要人物亚当·沙夫在他的《人的哲学》一书中就模仿西方学者亚历山大·科耶夫的腔调,反诬“马克思主义者通过把自己的注意力专一地集中在伟大的社会进程及其发展规律上,以此掩饰他们那种用沉默所表示出来的”对“死亡问题”的“蔑视”。①鉴于此,科学地评估马克思主义的死亡哲学的历史地位,就成了马克思主义哲学工作     

对庄子“技”之态度的反思

人与物的关系问题乃是人类所面临的首要问题.就庄子的哲学视野而言,人与物处于“天人一物”、浑然不分的框架下,而非西方所谓相互占有的“技术”模式——因为技术的态度将会导致人们道德的堕落、生存意义的缺失以及生存(态)环境的失衡.庄子对技的批判态度与西方哲学尤其后现代哲学遥相呼应,亦构成了中西哲学对话的契机,尤其当下,重新反思技术,对人类的生存和可持续发展亦有着重要的启示.     

以价值论为中心重构哲学

作为人生哲学、价值哲学和幸福哲学的价值论 ,已经成为当代哲学中的“显学”。以价值论为中心重构哲学 ,既是哲学健康发展的内在要求 ,也是人类更好生存的客观要求。以价值论为中心重新构建哲学 ,首先要重新确立本体论、认识论与价值论的关系 ,其次还要重新给应用哲学定向     

"哲学范式"转换与当代哲学价值论取向

哲学在其本性上是思考人类生活及其世界的“价值问题”的理论。哲学范式的转换,从根本上取决于人对自身生存发展、生命本质的意义、实现方式和内容的改变,体现人类对自己生存命运的关注,对理想境界及本性完善的价值追求。纵观西方哲学形态演变的历史,可以认为是从“实在论”范式向“价值论”范式转变的历史。当代价值论范式转向的实质,就是要从“实在论”思维范式中解放出来,走向一种立足于人的价值性活动的哲学思维,进入价值论所面对和关注的人的现实生活世界,创造人与社会自我发展和自我完善所需要的当代哲学。     

论鲁迅《孤独者》死亡叙事的内涵

在小说《孤独者》中,鲁迅对死亡极尽笔墨地刻意渲染,其用意直指人类普遍的精神困惑。鲁迅通过对死亡本身的叙述,探讨了生存与死亡这一人类困惑并永远困惑的哲学命题,而鲁迅又将这一命题转化为对生存意义的探寻。这也是处于精神困境中的鲁迅对自我处境的挣扎与思考。