民族传统文化传承体系及其建构——基于系统论、控制论的视角

优秀传统文化传承体系建设作为社会主义文化强国建设的重要战略支撑,需要在"体系"内涵和建设路径上进行进一步的理论思考。从系统论、控制论的视角看,作为中华优秀传统文化重要组成部分的民族传统文化,其传承不是单一元素功能的发挥,而是一个由传者、承者、传承内容、传承方式、场域、保障体系等多种元素以文化输入、输出并借助反馈机制而实现的功能集结的复杂体系。民族传统文化传承的实现路径是在认识"连续代际传承"和"离散代际传承"两种基本历史模式的基础上,超越传统的"生活化"强制机制和"生存化"强制机制,建构一个适应当下,以反馈机制和对话机制为核心的传者与承者的协同进化的生态关系。     

粤西音乐文化发掘与传承的有益探索——肇庆学院“地方音乐文化研究团队”的粤西民间音乐研究

肇庆学院音乐学院"地方音乐文化研究团队"专注粤西音乐文化研究近十年,历经三个阶段,研究成果丰硕。在三个方面有所创新,包括引入社会科学研究的新方法、乐种曲目分析的新见解、音乐传承保护的新举措。这对进一步发掘与传承粤西音乐文化都是有益的探索。     

“孝”在日本的传承与嬗变——论日本史书、古文书中的“孝”观念

本文主要以日本史书、古文书中的"孝"观念为考察对象,进一步探讨"孝"观念在日本传承以及与日本社会、文化融合的过程,诠释儒家思想的"孝"观念对日本文化的影响,进一步深化该课题的研究。     

黔东南农村中小学民族民间文化教育活动存在的问题及对策研究

调研发现,黔东南农村中小学民族民间文化教育活动存在的主要问题是:对民族民间文化教育活动的认识不到位、经费紧缺、高质量的教材缺乏等方面。只有提高学校和教师的思想认识,加强民族民间文化教育活动的经费保障,加强民族文化教育的教材建设,让民族地区学生在民族民间文化赖以生长、发展的"传承场"中成长,才能确实增强民族民间文化教育活动的实效,从而进一步促进民族民间文化的传承。     

民族文化保护与传承的"本体论"问题

民族文化是各民族群众在长期的社会历史发展进程中创造出来的宝贵财富,是一个民族赖以生存和发展的基础.以具有丰富多样、开放兼容、跨国跨境以及和谐共存等特色的云南民族文化的保护与传承为例证,提出坚持不脱离文化原生地的传承为主导、辅之以脱离文化原生地的传承等模式,并强调应重视实践层面的探究以及学习借鉴国外的经验、民族文化事业与民族文化产业发展齐头并进、突出培育文化持有者的"文化自觉"意识等方面.但在当前全球化与现代化进程中讨论这个问题,尤为重要的是树立一种保护与传承本身就是根本目的的"本体论"观念,这样才有望真正探索到民族文化保护与传承的有效途径.     

常州府学文庙等儒家文化保护传承研究

传承弘扬中华优秀传统文化有着重要意义和积极作用。常州府学文庙等儒家文化对常州一千多年来的社会发展、文化繁荣产生了积极影响,府学文庙等儒家文化在常州不断传承。文章提出了进一步保护传承府学文庙等儒家文化的路径选择。     

大学图书馆在文化传承和创新中的地位和作用

大学图书馆是传承人类知识的重要载体,是文化创新的主体和思想文化创新的源泉,在传承人类文化、建设先进文化和推进文化创新等方面发挥着不可替代的重大作用.应进一步通过育人环境的营造、形式各异的活动开展、特色文化与地方文化的挖掘以及馆员素质的全面提升等方式,充分发挥图书馆文化传承创新的作用.     

“太行山精神”与文化传承浅析

大学文化精神以潜移默化的方式影响师生的思想和行为,在传承与再造中不断实现自我超越,贯穿并渗透于大学发展的各个方面。探讨河北农业大学开创的"太行山道路"和由此形成的"太行山精神"在文化传承中的作用,进一步分析"太行山精神"对大学精神培育和社会主流价值的示范引领作用。     

高校博物馆场域下的文化育人

随着高校博物馆的蓬勃发展,博物馆的文化育人功能逐渐得到重视.在场域理论的视角下,以文化资本为主体的高校博物馆,若想进一步加强自身的文化建设,应当从文化育人的角度进行完善.文化育人具体到高校博物馆场域下,呈现出"身临其境"的文化育人氛围、"润物无声"的文化育人生态、"言传身教"的文化育人优势、"水到渠成"的文化育人效果等特点.结合上述典型特征,高校博物馆应通过举办高水平展览、建设文化活动平台、实现辅助性教学、鼓励志愿者实践等路径实现传播知识、传承文化的育人目的.     

穿越中国风——论中国古典诗词文化的现代传承

"中国风"于近年特别是2008年以后,在文化、艺术领域里流行甚广,以其独特的中国传统文化的元素散发着特有的魅力和个性。中国古典诗词的艺术性吸引了大量的歌手以"中国风"为主旨进行创作演绎。以中国古典诗词的艺术性为焦点,以中国风式的现代音乐对古典诗词"中国风"元素的文化传承为线索,探讨中国古典诗词文化的现代传承,挖掘中国古典诗词更为丰富的文化资源,古为今用(穿越),可进一步提升现代流行音乐的文化内涵。     

文化消费视域下的民族文化传承和发展

文化消费与文化传承和发展的共同特点在于强调文化与主体的有机结合。文章通过分析文化消费对民族文化传承和发展提供"生活场域"的同时,还对民族文化传承和发展的冲击进行了剖析,并在理性顺应人们日益增长的文化消费需求基础上,从如何激活民族文化的生活元素、彰显审美价值、增强人们审美体验等方面,促进人们文化自觉,实现民族文化的传承和发展。     

文化安全视域下的新疆民族传统体育文化及其传承

新疆民族传统体育非物质文化遗产具有彰显民族文化多样性、实现民族文化认同、维系民族团结与维护本土文化主权等当代价值。针对当前新疆民族传统体育传承发展面临"域外强势体育文化渗透、项目本体文化异化、传承保护后继乏人、现代域外文明冲击、传承保护意识淡薄、传媒资源整合模式相对单一"等困境,新疆应当加强品牌建设,实现本土文化的传承与价值认同;强调与域外文化交流与融合的同时,实现"和而不同";培育适宜生存环境,呼吁政府与公众增强保护意识;构建文化传播媒介与平台,引导规范社会参与;推进民族传统体育与体育教学相融合,扩充练习人口基数;重视民间传承人培养,有效规避民族传统体育跨文化传播的"文化折扣"。     

侗族非物质文化遗产的社会功能与传承保护

侗族非物质文化遗产具有精神调剂、文化传承、社会教育、生态维护、规范社会伦理道德、促进经济发展等社会功能。侗族非物质文化遗产保护工作取得了一定成效,但仍存在保护与传承意识淡化,政府引导力度不够,传承保护缺乏整体性、连续性和完整性,内涵连动措施缺失等问题,有必要采取活态保护侗族非物质文化遗产,增强其保护与传承的内生动力,构建侗族"非遗"保护与传承的高效机制,建构立体的法律保护屏障,建设侗族"非遗"文化生态保护区等有效措施。     

西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究

西南少数民族非物质文化具有独特性,其保护及传承的意义重大。但现行的保护方式更多地强调了保存其外在形式,仍是一种静态保护,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等本质内容,不利于非物质文化的传承。从非物质文化传承的内在要求着手,探索西南少数民族非物质文化传承与学校教育之间的关联性,并试图通过改革学校教育以培养少数民族非物质文化"活的传人"。     

调适与演进:无文字民族文化传承探析

无文字民族文化传承从传统到现代,历经口头语言、实践记忆、实物图符、文字借用、传媒介质、网络空间等形式,各种传承方式彼此之间交叉互渗,盘根错节,共同呈现和统一于文化"一体"之中。文化传承在不同的生存环境、时代背景或社会技术条件下存在着自我内在的调适机制,并随人类文化的发展永无完结地向前演进。     

大禹文化的民间传承路径分析

大禹是中华民族的古圣先贤,是华夏人文先祖和立国始祖,受到了历代人们的尊崇和顶礼膜拜。大禹文化在民间的传承主要有神话传说的口口相传、祭祀大禹的礼仪制度、族群迁徙的文化播迁以及地名文化、民间社火等几种传承路径。千百年来经久不衰的文化传承,极大地丰富了中华民族的精神生活,并成了当代学术研究的显学和"热词"。     

高等学校统战工作拓展大学职能作用研究

高等学校是高层次人才的发源地和聚集地,承担人才培养、科学研究、服务社会和文化传承四大职能。高等学校统战工作是党的统战工作重要组成部分,是实现高等教育事业科学发展、构建和谐校园的重要条件。高等学校统一战线工作具有统战成员数量大、层次高、联系面广、影响力大等特点,因此高等学校应充分发挥统战工作的优势及特点,进一步完善高等学校统战工作管理体制,建立并完善大统战工作机制,发挥统战工作的"润滑剂"功能和"催化剂"作用,广泛动员党外知识分子积极投身于学校人才培养、科学研究、服务社会和文化传承四大任务中,为高等教育发展提供强有力的支持。     

论大学的文化传承创新功能

大学的人才培养、科学研究、社会服务和文化传承创新功能紧密相关,文化传承创新职能是实现其它职能的基础,对国家和民族发展起着基础性作用。论文从"文化"的词源学探究出发,指出大学是文化传承的重要载体,是文化创新的重要源泉,文化传承创新是大学的使命和责任。以优秀传统文化为基础,融合马克思主义文化是大学文化传承创新的基本内容,开设中华文化类和现代科技类通识课程,使中华文化和现代科技文化成为常规教学内容,是大学文化传承创新的基本方式。     

中国多元音乐文化教育理论初探

21世纪的中国音乐教育,面对着本土化和全球化两种时代语境.音乐教育的本土化主要是作为传承本民族音乐文化的教育体制,需要进一步体系化,倡导"以中华文化为母语",注重民间音乐自身的传承方式.而全球化则是放眼世界,推行"多元音乐文化教育",以平等价值观在文化中学习世界各国各族的音乐.     

非物质文化遗产保护主体研究

历史上,非物质文化遗产都是由传承人传承的。但随着遗产濒危程度的加剧和各国政府的出手相救,除传承主体之外,又出现了一个由政府、学界、商界以及新闻媒体等共同构成的非物质文化遗产保护主体。从表面看,保护主体与传承主体均基于遗产保护而生,但实际上两者功能完全不同。传承主体负责传承,保护主体负责非物质文化遗产的宣传、推动、弘扬等外围工作。如果我们弄乱了保护主体与传承主体职能上的区别,作为保护主体的政府放着自己的本职工作不做,而亲自参与到非物质文化遗产传承中来,就很容易将自己所熟知的官方文化、当代文化等外来文化添加进来而改变非物质文化遗产的原有基因使"民俗"变成"官俗",使"真遗产"变成"伪遗产"。当下,非物质文化遗产面临的破坏,许多都与各级政府亲自参与的非物质文化遗产"改编风"有关。这种错位性制度安排,必须引起各级政府的高度注意。