传统道德在当代道德文化建设中的价值

传统道德文化是中国传统文化的重要组成部分。研究当代道德文化建设问题离不开对传统道德文化的学习与传承。对它的进一步发掘,必将发现其对当代中国的道德文化建设具有重要的价值。     

浅谈中华道德传统及其在当代道德建设中的价值

中华道德是中华传统文化的重要组成部分，其在历史长河中所凝聚成的许多优秀思想和精神，不仅在古代曾经哺育了无数英雄豪杰和仁人志士，为民族和国家的发展做出了巨大的贡献，而且在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设具有重要的价值。     

论道德维度、道德结构和道德价值——当代社会道德建设的三个重要问题

考察当代社会道德状况必须围绕权利和义务这一核心关系,区分社会伦理和个人伦理两个重大维度。加强当代社会的道德建设,应该进一步保障全体公民的权利,同时强化公民的义务意识。社会的道德建设不能被简单地归结为个人道德觉悟的层次提升,而主要是一个异质性的结构协调问题,即底线伦理、共同信念和终极关怀的三维道德结构的协调。底线伦理(法律规章)的核心原则是“秩序”,其功能主要是保障基本的生活秩序;共同信念(社会伦理)的核心原则是“正义”,主要在于建构保障公民权利的社会结构,当然也要求公民养成相应的德性;终极关怀(个人伦理)的核心原则是“义务”,要求公民个体更多地承担起对总体的义务。     

中华道德传统及其在当代道德建设中的价值

中华道德在长期的历史发展过程中形成了许多优秀的传统。这些优秀传统在当代中国社会依然具有十分重要的时代价值。要真正发挥好优秀传统道德的现实作用 ,就必须正视当代中国道德生活的新挑战 ,对中华道德优秀传统加以适当的调整和拓展 ,从而在对应挑战的过程中开拓前行。     

社会主义核心价值与中国文化——新时期道德建设的“点”与“面”

中国社会处于转型阶段,整个社会的价值观呈现出多元化发展趋势。伴随着这种多元化趋势的还有社会上不断增加的道德问题。道德滑坡背后的多元价值冲突更加集中地反映出生产力发展、全球化进程以及社会结构变革等诸多因素对原有道德系统的冲击。在原有道德系统消解,新的道德系统尚未完善的这段特殊时期,整合多元价值观并最终确立中国特色的社会主义核心价值体系则是解决道德滑坡的关键点,与此同时文化建设作为社会主义核心价值重要的实践载体,也必然成为落实新时期道德建设的基本面,二者共同构成新时期道德建设的载体。     

道德建设必须代表中国先进文化的前进方向

社会主义制度是迄今为止最先进的社会制度 ,社会主义道德无疑也应是代表先进文化前进方向的道德。在建设代表中国先进文化前进方向的社会主义道德时 ,要注意把握三个问题 :1.道德建设的基本出发点 ,即“社会主义初级阶段” ,这是谈论问题的基础和前提 ;2 .新道德规范建立的若干原则 ,即义与利相统一、富裕与奉献相统一、合作与竞争相统一、自强与自律相统一、继承和创新相统一 ;3.领导干部要成为实践新道德的模范     

论市场经济条件下道德建设的时代价值

社会主义市场经济条件下的道德建设对我国市场经济的健康发展起价值导向、行为规范和精神激励的作用,是实现我国经济活动有效性和利润最大化的有效保障机制,是当前我国经济、政治和文化建设的一种内在的、必然的要求。     

现实道德建设的价值定位与原则探析

道德的价值定位,即道德观念的根本价值指向问题,是道德体系的基点、主宰和灵魂,不同性质的道德价值定位,会派生不同的道德原则、道德评价标准、道德规范和道德实践活动。中国现实道德模式是包括个体本位、集体本位的双本位特征的过渡模式。因此,价值指向多元化原则、互惠互利原则、平衡协调原则和宽容包涵原则是现实道德建设的基本原则,依据这些原则,道德建设要为全面建设小康社会服务,为构建和谐社会提供精神动力和智力支撑。     

价值冲突下的道德责任能力建设

提出道德责任的理念和认同道德责任建设,不意味着自然而然地产生道德责任的行为,也并不必然会带来社会生活以及个人实践方式朝着责任伦理所预示的方向转化的结果。因为道德责任主体为自己的道德实践行为寻找合理性根据而进行的理性认知活动,是一个极其复杂的过程。深刻认识当前我国社会公民所面临的现实伦理处境以及在道德实践中的两难选择,进而研究"道德责任能力"的伦理价值、建构驾御各种复杂伦理关系的包含理性认知能力、心理能力和实践能力三大能力要素的体系,切实地加强道德责任能力建设,是实现上述转化的必要环节。惟有如此,方能使纯思辨的价值探讨凸显其应有的现实意义。     

论新农村文化建设中的农民道德问题

在中国社会主义新农村建设中,农民问题则是“三农”问题的中心。改革开放以来,随着农村管理体制的改革,农村面貌有了极大的改善,农民收入也有所提高,但是农民道德问题却日益突出。结合农村出现的一些实际问题,考察问题产生的原因,并提出解决农民思想道德问题的措施,很有现实意义。     

中国特色社会主义道德建设人民性的价值追问

在历史唯物主义视域中追问中国特色社会主义道德建设的人民性,就是要从价值观上牢牢把握"我是谁、为了谁、依靠谁、谁之需要"这四个基本维度。在现实维度上,要从市场经济与道德原则的二律背反中把握人民性的哲学依据;在认识论维度上,要在历史与现实的相互关照中把握人民性的价值旨向;在实践维度上,要在"剧作者"与"剧中人"的辩证统一中把握人民性的价值驱动。只有回归群众生活直面当代中国现实,中国特色社会主义道德建设人民性的价值维度才能够得以真正显现。     

市场机制下的文化价值与文化建设

随着社会主义市场经济的发展 ,市场机制对精神生产正产生越来越大的影响。本文分析了在市场机制下文化产品的二重性和文化产品效益的二重性 ,论述了市场机制下文化建设要处理好的几个关系     

基于道德自律的文化建设的社会学思考

基于道德自律的文化建设是实现社会秩序的内驱力,是实现法治的基础和归宿,是实现社会认同与整合的重要手段.但规范失灵和规范真空的出现、社会组织结构从单一性向多样性的转型、社会流动加快、思想领域由简单向复杂的转型、"熟人社会"向网络社会的转型等等,迫切需要加强基于道德自律的文化建设.其路径选择是构建社会主义核心价值体系,加强文化社会化的机制建设,在结构平等的草根组织中演练公民文化,文化建设中党要先行.     

论政治价值的道德向度

政治价值之所以产生的道德目的、之所以成立的道德质素、之所以存在的道德判准共同建构了政治价值的道德向度.道德与政治之所以产生或被创造有着相同的终极目的,这为政治价值体系的三个层级注入了向善而生的道德目的与道德动力.任何政治价值都应当具备道德蕴涵,否则就不是本真的政治价值.政治价值的道德目的与道德蕴涵要求政治主体以道德为判准反思与追问政治价值的道德合理性和政治体系的向善性,也要求政治主体寻求对政治权力机器的道德驯服.     

孙中山民本史观的道德价值取向初探

孙中山的历史观实为民本史观,具有浓厚和鲜明的道德价值取向。在他看来,人类进化史应当是互助的道德文明进化史;道德理性的不断提升是历史发展的动力和目标;历史发展就是道德文明不断提升的过程;人类历史发展的终极目标是要建立道德完善的大同世界;中西文化的差别就在于中国文化是道德文明和王道文化,西方文化是物质文明和霸道文化,中国文化代表了人类历史发展的终极方向。     

也谈大学生的网络道德建设

信息时代,网络信息技术迅猛发展,使信息传播突破了原有的时间和空间的束缚,更兼有开放性、交互性和综合性。网络已经深深的扎根于当今大学生的生活,网络所带来的负面效应及由此引发的道德层面的讨论也一直在继续。净化网络,去弊留益,这不仅要靠提高维护网络安全环境的技术,更要加强网络的使用主体———大学生的网络道德建设,使大学生在充分享受信息化带来便利的同时,规避网络风险。网络道德建设应该纳入高校大学生思想道德建设的范畴,统筹规划,与时俱进。     

高校大学生社区文化建设初探

高校社区作为现代学生生活的主要场所,其文化是校园文化的一个重要组成部分,是校园亚文化。在现今的教育体制下,校园社区文化已成为高校思想政治工作的重要载体,其教育功能对学生的成长发展有着极其重要的作用。因此,着力探讨当前大学生社区文化建设的主要思路,对我国的大学生社区管理和思想政治教育有着重要的现实意义。     

生态道德：高科技时代文化建设的新内涵

生态道德是针对科技负面作用而提出的道德研究和教育的新内容。通过简要回顾生态道德认识的历史过程,对生态道德的含义、内容和特征进行深入的探讨,认为生态道德教育是文化建设的重要任务和重要内容,进一步探讨生态道德教育的内容和途径。     

“网络社会”道德建设初探

网络是一把双刃剑。如何在充分利用网络带来的历史机遇的同时,抵御其消极作用;如何加强“网络社会”道德建设,还人类一个健康、清新的“网络时空”,这是社会主义精神文明建设应当研究的重要课题。     

试论道德价值及其实现

道德价值是指在社会生活中,道德是否满足主体(人或社会共同体)的需要、是否同主体相一致、为主体服务的一种关系状态。它具有鲜明的属人性、主体性,体现着主体自身的尺度。道德价值的内涵十分复杂,既包括手段价值,也包括目的价值。道德不仅是"社会关系的调节器",承担着规范、约束、塑造和引导社会、人生之重任,而且是人与社会发展的"度量衡",表征着一个社会、一个人的发展水平和程度。道德具有实践品格,道德价值是人们在具体的历史的社会生活实践中生成的。道德价值的实现,主要取决于人们在生活实践中,如何充分发挥道德的"约束"与"服务"功能,使二者实现和谐和统一;特别是如何成人成己,创造性地提升自我,推动社会的健康发展。