论社会主义民主建设的渐进性

在前一段日子的动乱中,一些学生由于盲目崇尚西方民主,对中国的国情缺乏了解,没有认识到由于经济、政治、文化条件的制约,民主建设只能是一个逐渐的过程,所以尽管他们多数人抱着促进民主的良好愿望,但造成的后果却与他们的愿望相反。这是一个深刻的教训,应当引起我们的反思。     

巴金:忧郁美的追求者

忧郁美和中国传统美学思想不同,它源自西方的美学观。忧郁美一直是西方艺术家追求的美学对象。他们热衷于忧郁的情调,发现在忧郁的体验中有一种令人愉快的意味,甚至把忧郁当成一种崇拜的对象:“贤明圣洁的女神啊,欢迎你/……最神圣的忧郁!”海涅在谈到拜伦时说:“他们因为他很忧郁而怜悯他。难道上帝不是也很忧郁吗?优郁正是上帝的快乐。”雪莱也强调:“倾诉最哀伤的思绪才是我们最甜美的歌。”弗莱契则坚信:“没有什么比可爱的忧郁更优雅甜蜜。”波特莱尔说得更明确:“欢悦是‘美’的装饰品中最庸俗的一种,而忧郁似乎是‘美’的灿烂出色的伴侣。”对浪漫主义和“颓废派”诗人来说,忧郁已成为快乐的一个源泉,忧郁美成了他们的美学追求。     

戊戌维新运动前近代中国士人对西方民主政治的认识

在鸦片战争后到戊戌维新运动前的半个世纪中,少数中国士人在注意到西方物质文明发达的同时,已开始关注西方在政治制度层面的良法美意。起初,魏源等人主要进行客观的介绍。而早期维新派则对中西双方在政治制度方面优劣进行一定的对比,有的还提出师法西政的愿望。尽管他们对西方政情的理解和介绍只是局限于对若干政治机构和政治形式的粗浅勾画,然从中国政治民主化的长时段看,早期中国士人对西方政治的介绍和解读对后来的探索者起了思想启蒙作用。     

中国艺术的最高审美范畴:韵

在中国美学和西方美学当中，无疑都有一个最高的审美范畴在统帅着整个的审美和艺术创造。这个范畴是什么？过去我们都毫无疑问地把它归之于“美”，认为无论是西方艺术还是中国艺术，它的最高审美范畴都是“美”。但是，我们只要稍加考察，就会发现这个结论是颇可怀疑的。我们说西方美学当中的最高审美范畴是美，这一点是可以成立的。西方人确实非常重视这个“美”，他们对“美”的本质不倦地探讨了两千多年就是一个明证。但是在中国美学当中，在中国艺术审美活动当中，是不是也以“美”为其最高范畴呢？笔者以前也是这样理解的，认为美学是…     

审美经验中的“以香为美”——嗅觉美初探

西方传统美学理论对嗅觉美持否定态度,然而,以怡人的芳香为美的审美经验却大量存在于东西方人的审美实践中,并在中国古代美学理论、印度佛经相关理论及西方当代美学理论中得到说明。审美实践表明,美是有价值的愉快对象,有价值的嗅觉对象同样被人类视为美。中国、印度和西方以香为美的实践和学说证明了这一点。与此同时,还应注意嗅觉美与味觉美的紧密联系。而嗅觉美的典型表现形态——自然花香之美与人造香水之美在人类审美感受和创造活动中的大量存在,也为嗅觉美回归美学研究园地提供了鲜活例证。     

两次鸦片战争时期传教士在华的文化活动

两次鸦片战争时期,英、美等西方传教士涉足香港和广州、厦门、福州、宁波、上海等东南沿海城镇,传播以基督教为核心的西方文化。他们从传教的目的出发,出版介绍西方文化的图书,创办新式杂志,同时建立了一些近代新型学堂,在古老的中国大地上展示了一种崭新的西方文化,使一批有识之士眼界大开,并产生了新的思想追求。值得注意的是,传教士主观意图是向中国人嫁接他们的宗教文化,而客观效果则与之相反,接受基督教者寥寥无几,倒是那些非常有限的西方科技、教育文化成了先进中国人求之不得的睁眼看世界的精神食粮。     

性格内向的朋友请化艳妆

化妆美容已很自然地走入人们的日常生活中。每个女性都有一个强烈的愿望,那就是希望别人认为自己很美,因此她们几乎都用化妆品。 化妆后令人的性格变得外向。自然,人就容易精神振奋。 外向性格的特征是:感情易外露开放,决断,容易交朋友,也容易接受外界影响。内向     

中国传统有机整体性美育观——兼与席勒思辨性美育思想比较

中国传统美育观以人生存的有机整体性为根据,主张美育活动与智识、伦理及日常行为融为一体地进行。这种美、智、行或美、真、善相融一的有机整体性美育观与以席勒为代表的西方将人的精神切割为感性与理性,再用审美救赎的思辨性美育观是不同的。它更强调在人的现实生存整体性中,在各种生存活动中随时地进行美的创造,这是一种随时可行的生存解放、生存超越。比之西方思辨的美育思想,它更符合人有机整体性生存的基本定性,也更有现实意义。     

最后的愿望——人的哲学随感之三

据说人的最后愿望是神圣的。这话不能说没有一点道理,绝大部分善良人们的最后愿望,常常是他们毕生智慧和经验的结晶。说到底,这些愿望无非是人们世界观的集中表现。去冬今春以来,宋庆龄、茅盾和栾弗这些在中国历史上永放光芒的人物,在袂     

甲午战争至五四运动期间中国人的日本观

中国和日本有着长达两千多年的交往历史。明治维新以前，日本一直把中国作为学习的榜样，甚至连日本人也承认："追溯源流，说中国是古代日本文化的良父......这种说法并不过分"①。而中国人也以自己的文明历史自居，称日本为"蕞尔小国"、"东夷"。但是，进人近代以来，中国在第一、二次鸦片战争中遭到惨败，加之日本此时亦遭到美、英、法、俄等西方列强的侵略，日本人大为震惊，他们开始转向西方国家学习。之后，日本有了明治维新，逐渐走上资本主义道路，并且国势日盛。这期间，中国的一些有识之士对日本有了新的认识，黄遵宪于1887年写成的…     

金融阶层的三个世界——评长篇小说《望尽天涯路》

深度:金融家的三个世界 大凡“老上海”,谁数不出几位工商业大亨:中华银行、永安公司、大中华橡胶厂、荣氏、刘氏……又有谁不知道租界上那一排排实业家住宅:西洋风味的小洋房,落地钢窗、舒适高雅……的确,这个阶层和他们的生活已成为上海近代的一景。自从1832年东印度公司的“珂美士德号”带来了第一批西方冒险家,在侵略与觉醒的历史风涛中,一批新兴民族资本     

游移的他者：毛姆小说中的文化边缘人

本文聚焦毛姆作品中拉里、斯特里克兰德等游移的他者形象,通过他们的经历和感受分析毛姆作品中的异质文化对人物内心造成的冲击。面对20世纪初西方社会的巨大变化,拉里和斯特里克兰德等人深切地感受到西方文明的动荡与空虚所带来的窒息、孤独与异化感。为了追求人性的自我完善和超然物外,他们带着对西方文明的厌弃和对＂他者＂文明的景仰,逃离西方本土文化、进入异质文化中寻求灵魂的栖息地,却在这一过程中成为文化中游移的他者。此外,我们还发现,这些文化边缘人不仅体现了当时部分欧洲人对＂他者＂世界的向往,同时,他们的所作所为也是作者为逃避西方文明所进行的一种跨文化尝试。     

沉浮于自由、爱与美的炼狱--雪莱与徐志摩比较研究

英国诗人雪莱和中国诗人徐志摩有许多相似之处,他们用自己短暂的一生热烈追求爱、美与自由。二人又有不同之处:雪莱对爱、自由、美的追求主要体现在其对社会变革和政治运动的关心上,所以,有人说雪莱首先是一位预言家,然后才是一位诗人;而徐志摩对爱、美与自由的追求则主要体现在其在自我的小圈子里对人生的思索和在情感世界中的挣扎。对爱、自由、美的追求之于两位诗人如炼狱一样涤荡了他们的生命,并铸造了他们的艺术风格。     

诚信家园的追寻

一 中国向市场经济的延伸,需要建立与国际接轨的诚信道德法规,这一社会前景是必然的.中国在向世界敞开心扉,中国人在向西方人学习的过程中,在做仿佛挽救中国人命运的透析治疗中,不要丢尽中国人的本色.黑眼睛、黑头发、黄皮肤的中国人,丰富的情感生活孕育并熔铸在他们的血液之中.土地是他们诚实的信守者,中国人就象中国文化一样守诚.在这里敢问一下,人们头脑里装有多少重量的中国文化,西方的自然科学、西方的技术、西方的社会科学、甚至于西方的价值观,充斥于人们的大脑之中,中国文化滋生在何处?     

浅析当代西方艺术与自由的关系

倘若我们需解释自由在艺术上的限制为何无法打破,只能像萨特所说的:大多数人都不愿意拥有自由.西方艺术亦是如此.他们只是在渴望中寻找自由,而无意将所有制度、经济、法律、道德去掉,回到原始的状态下从事艺术,因为他们知道那是不可能的.除了自然规律无法打破,他们也深信上帝是不可侵犯的,而上帝的存在本来就是西方人不自由的体现.     

论惆怅美

关于美,历来就有刚柔之分。清人姚鼐在《惜抱轩文集》中首次提出了“阳刚”、“阴柔”的说法。这与西方哲学家柏克、康德的“崇高”与“优美”以及鲍桑葵的“艰难的美”与“平易的美”的命名在涵义上大致相似,都是指各类审美对象给予人的两种基本的互为对应的审美感受:刚性的美与柔性的美。比如“骏马秋风冀北”与“杏花春雨江南”,沉雄高亢的《命运交响曲》与温婉柔绵的西西里摇篮曲,等等。从感觉上说,     

马克思的本质力量对象化原理与美无关吗?

<正> 在讨论美的本质和马克思在《1844年经济学——哲学手稿》(以下简称《手稿》)中所论述的“人的本质力量对象化”的关系问题时,有的同志断定人的本质力量对象化和美毫无关系,否定美是人的本质力量对象化这个命题。他们认为把人的本质力量对象化作为马克思主义美学思想的理论根据,不符合马克思的原话的意思。在他们的理由中有这样两点:一是马克思提出人的本质力量对象化是以扬弃私有制,实现共产主义为前提的。在私有制社会,人的感觉被私有制完全束缚住了,不能完全发挥人的感觉能力,不能认识物的本性。因此,那里只有异化,谈不上人的本质力量对象化。既然如此,所谓美是人的本质力量对象化便是虚空的了。二是马克思在《手稿》中虽然讲了人的本质力量对象化和自然的人化,但不是讲的美。这两个短语和美毫无关系。现在有人不但把美说成是人的本质力量对象化,而且居     

从游仙诗论中华民族悲剧意识的解脱

中华民族的悲剧意识大多来源于对理想的执著和这种理想始终无法在现实中完全实现的矛盾、自我实现的愿望与这种愿望被现实阻断之间的矛盾。游仙诗是中华民族特有的消解悲剧意识的途径之一,游仙、求仙、成仙以及追求长生不老是中国人面对无奈生活时的一种虚幻的实现方式,他们在这种虚幻企求中消解了悲剧意识。     

康德黑格尔：现代西方美学的开端

康德黑格尔美学对中国当代美学具有特殊的引领和重要的示范作用。国内学界对于康德黑格尔美学阐释的主要方向,往往聚焦于康德黑格尔美学与西方古典美学的关系,而对于他们与现代西方美学之间的关系则鲜有关注。康德提出了想象自由和天才说,黑格尔否定了建立在理性基础上的摹仿说及其写实主义传统,为现代西方非理性主义美学打开了大门。康德提出了审美的非功利说,黑格尔否定了艺术工具论,成为现代西方唯美主义的理论源头。沿着黑格尔的艺术终结论,现代西方美学走上了取消美和否定美的道路。康德承认自然美的自身价值,把西方古典美学强调艺术的优美和谐扩展到自然美的粗犷崇高,对浪漫主义自然观做了比较系统的总结。黑格尔承认自然美的抽象形式是自身所固有的,同时黑格尔关于自然美契合人的心情说对于现代西方移情说产生了重要影响。当今环境美学和康德黑格尔美学之间存在某种可辨识的逻辑联系。康德黑格尔是他们所处时代急剧变革的西方艺术思潮在美学领域的表达者,启动了西方古典美学的范式革命,在现代西方美学观念的形成过程中发挥了重要作用。重审并校正国内学界对于康德黑格尔美学的定型化理解,对于推动中国当代美学的健康发展具有重要意义。     

从自由、和谐走向生命——中国当代美本质核心内容的嬗变

一、美本质研究现状 1903年、西方美学家威廉、奈德说过这样一句话:“美的本质问题经常被作为一个理论上无法解答的问题被放弃了。”这句话,1984年由朱狄连同西方其他否定美本质问题的观点在《当代西方美学》一书中介绍过来后,中国关于美的本质问题的争论就渐渐变得沉默了。而且,一些比较年轻的学者也开始认为,美本质问题是没有什么实际意义的假命题。还有人认为,艺术不一定表现美,所以讨论艺术,不一定要先讨论美。