从方法视角看中国传统政治哲学研究

中国传统政治哲学逐渐成为一个研究热点,但在研究方法上仍是孱弱的。反思目前中国传统政治哲学研究中知识构成的描述、意识形态的勾画、政治功能的凸显、理论结构的提取这四类方法及其分别引申出的四种研究导向,我们看到,中国传统政治哲学研究可以采取四重推进式方法进路:首先是"历史—描述",其次是"思想—提炼",再次是"比较—界定",最后是"理论—重构"。对研究方法进行反思,目的在于凸显和实现中国传统政治哲学研究的功用性。     

中国哲学研究百年回顾

二十世纪是中国社会发生转型的重要时期,也是中国哲学发生转变的新时期。当我们把此时期＂哲学在中国＂或＂中国的哲学＂的研究历程作为一个体整体思考,就会发现其内在发展历程是从理性走向成熟。反思中国哲学作为一个现代学科产生和发展的历程,对于面向二十一世纪更好地使中国哲学的研究走向深入,更为充分地体现中国哲学自身的精神特质将具有深远的意义。     

试析马克思主义哲学中国化与中国传统哲学的关系

运用马克思主义立场、观点、方法科学地分析了马克思主义哲学与中国传统哲学的关系 ,重点阐释了中国传统哲学在马克思主义哲学中国化进程中的地位和作用 ,认为只有把马克思主义哲学与中国实际相结合 ,批判地继承中国传统哲学的概念、范畴和命题 ,实现中国传统哲学的现代转型 ,才能真正实现马克思主义哲学的中国化     

作为"身体哲学"的中国哲学的历史

与西方传统的意识性哲学不同,中国古代哲学乃为一种身体性哲学。该哲学不仅从身体出发以其突出的此在、性感和历时的性质而与西方哲学形成鲜明的对比,而且其哲学的整个历史亦循着一种迥异于西方哲学史的理路而展开。如果说西方哲学史是一我思之于我思对象不断逼近的线性论的历史的话,那么中国哲学史则体现为一根身的道体一辟一阖的循环论的历史。就其大的脉络而言,先秦哲学标志着身体的挺立,宋明哲学则意味着身体的退隐和与之相偕的心识的觉醒,而明清哲学则代表着向身体的回归的运动。这一中国哲学史的内在理路的揭示,既历史与逻辑一致地是对身体而非心体这一中国哲学本体的真正澄清,又对于我们把握整个人类哲学发展具有重要的启示意义。它以一种历史的辩证法为我们表明,正如西方的意识哲学的启蒙曾经极大地推动了人类的现代文明那样,在后现代日行日近的今天,对中国古老的“身体之书”的重新解读,也必将使中华文明再次为人类文明作出自己独特的贡献。     

中国传统哲学研究的三个阶段及其新趋向

关于中国传统哲学的反思，是近几年来国内学术界的热门话题之一，本文认为，自马克思主义在中国取得意识形态领导权之后，对中国传统哲学的反思经历了区别精华与糟粕、把握基本特征和构建有价值体系等三个阶段，而第三阶段是中国传统哲学研究的最新趋向。作者提出，要构建有价值体系，必须遵循以下原则：１．以马克思主义哲学为参照系，２．以时代需要为取舍坐标，３．挖掘并深化有价值思想，４．对某些思想作出现代解释。此外，还要认真解决三个相关问题。     

论八十年代中国科学哲学传统的确立

1980年代,依托西方科学哲学的传播和变革的思想环境,逐渐确立起以经验和分析为理论特征的哲学传统,可以称之为科学哲学传统。科学哲学传统的确立并非一帆风顺,而是在特定的思想环境下通过一系列的理论活动建构起来的,包括文本方面的研究和翻译,以及学术共同体的建构。文章讨论影响科学哲学传统建构的四个方面的重要内容:八十年代全国性的科学哲学讨论会,国内外科学哲学学术交流,《自然辩证法通讯》的学术导向和思想启蒙,“走向未来丛书”的科学理性启蒙。放在上世纪八十年代时代变革和思想解放的环境下,科学哲学传统的确立标志着研究范式和思维方式转换的重大突破。      

论中国传统哲学与马克思主义哲学的联系

文章以历史事实为依据 ,揭示了中国传统哲学同马克思主义哲学之间的联系。分析了中国传统哲学对马克思主义哲学创立的影响 ,论证了中国传统哲学是马克思主义哲学中国化的重要思想来源。从而提示我们用马克思主义态度对待中国传统哲学 ,把学习和坚持马克思主义哲学原理同挖掘和吸收中国传统哲学的精华有机地结合起来     

北美学界对中国哲学的分析和比较研究--论一个兴起的潮流

自20世纪90年代以来,在北美形成了一个用分析和比较的方法研究中国哲学的潮流,与传统汉学的研究方式和哲学建构的方式形成鼎足相立的局面。这个潮流里的人大体上由三部分组成。他们是北美哲学界的华人、北美大学哲学系或者与哲学系关系密切的东亚系培养出来的西方学者,以及来自北美大学哲学系由研究传统的西方分析哲学转入研究中国哲学的学者。尽管这种研究方式存在着值得讨论的地方,它的长处不容置疑。它大大地把中国哲学推向世界哲学的舞台,推进中国哲学与西方哲学的对话。这是一个很有意义的学术动向。认识和认真地研究这一潮流,对于了解当前海外中国哲学的研究状况,甚至整合自己的研究方法和方向,都十分重要。     

20世纪中国传统哲学研究范式转变之回顾与反思

对20世纪中国传统哲学研究的历程做一梳理,可以客观地再现新儒家和中国化马克思主义者们对待传统哲学研究的不同立场与方法,以及他们共同促进中国传统哲学研究范式转变的发展过程。鉴于不断变化的政治环境对学术研究的影响、中西文化交流的逐步加深以及学者们方法论意识的自觉,中国大陆对传统哲学的研究出现了以救亡图存为目的的民族精神的发掘与批判史研究范式、以学术研究消融于政治运动的政治思想史研究范式、改革开放新时期的纯粹哲学史研究范式三个阶段。而20世纪后半叶的港台、海外新儒家的中国传统哲学研究由于受到不同的政治环境和学术氛围的影响,呈现出不同于中国大陆的研究范式。     

试论马克思主义哲学与中国传统哲学的融会——提升原理课教学实效性的有益探索

中国传统哲学与马克思主义哲学有诸多相通之处,在马克思主义哲学原理课的教学实践中引入中国传统哲学,是提高原理课教学效果的切实可行的方法。既能弘扬中国优秀传统文化,提高学生文化素质;又能让学生对马克思主义哲学产生认同感,增强马克思主义原理课的吸引力。可以从教学内容、教学方法和教学效果三方面将马克思主义哲学原理的教学和中国传统哲学的教育有机地结合。     

马克思哲学革命意义再探讨

鉴于青年马克思诗歌创作经历以及马克思哲学在西方哲学中的重要地位,以德国浪漫哲学为桥梁,从哲学与诗的勾连中来反思马克思哲学对传统哲学的超越。从研究对象、思维方式、表达方式上反思传统哲学对生命的忽视、感性的压抑,突出马克思哲学是以浪漫哲学精神为根基实现对传统哲学反叛的,马克思哲学也因立足现实的根基而根本不同于浪漫哲学。     

苍龙行雨海生涛,老树新花著嫩条——“中国哲学书写范式反思暨纪念萧萐父先生冥诞九十周年”学术研讨会综述

2014年11月8日至9日,武汉大学哲学学院、国学院联合举办"中国哲学书写范式反思暨纪念萧萐父先生诞辰九十周年学术研讨会"。会议邀请北京大学、复旦大学、南京大学、黑龙江大学、台湾慈济大学、日本东北大学等相关高校学者近50人参会。本次会议有两大主题,一是缅怀萧萐父先生的学术、道德、文章;二是讨论中国哲学的书写范式和方法视野。萧萐父先生(1924-2008)是武汉大学中国哲学学科的奠基者,在中国文史哲学界以至海外学术界均享有盛誉。在中国哲学研究上,萧先生独树一帜,论证"明清启蒙思     

冯契对中国哲学古代和近代两种传统的创新性探索

冯契在中国哲学史研究领域的贡献之一便是创新性地探索了中国哲学的古代和近代两种传统。在他看来,中国古代哲学传统表现为对性与天道等形上智慧的追求,重视培养和造就理想人格,较充分地关注和发展了辩证逻辑。中国近代哲学在展开过程中,渐渐形成了历史观的革命性变革、知行被赋予实践内涵、思维方式的科学转型、推崇唯意志论等近代传统。冯契在《中国古代哲学的逻辑发展》一书中揭示了中国古代哲学的逻辑展开传统,而在《中国近代哲学的革命进程》中则率先提出并论证了中国近代哲学的革命传统。     

中国传统哲学与当代中国哲学的创新

在当代中国哲学创新的语境中,当代中国哲学的创新要以中国传统哲学为思想和理论载体。现当代哲学家哲学创新的现实历程和成果为这一观点提供了有力的理论支持,同时马克思主义哲学与传统哲学在哲学创新中所起的作用具有内在统一性,作为理论主体和指导思想的马克思主义哲学自身的发展也不能脱离与中国传统哲学的交流和融合。在实现"中国传统哲学的创造性转化"过程中,推进当代中国哲学的创新。     

关于当代中国哲学之历史使命的辨析

当代中国哲学主要有两大历史使命:一是对传统哲学的继承和改造;二是回应时代问题,实现理论创新。认清当代中国哲学的历史使命,就必须对当代中国哲学的基本含义予以界定,首先要厘清"中国哲学"与"当代中国哲学"概念的异同。构建当代中国哲学,就要实现哲学不同学科的对话,改变哲学研究相互隔离的现状,打破哲学各学科研究的思想藩篱,积极促进学科内部的整合,推进传统哲学的现代转换。     

通古今之变，成一家之言——张世英关于“天人之际”问题研究

我国研究黑格尔哲学的著名学者张世英教授，近二十年来，在中西哲学结合的基础上，特别从中国传统哲学与西方现当代哲学及其相互结合的视角，致力于中国传统哲学中“天人合一”思想的系列研究。他成功地把“融会古今”、“贯通中西”作为重要的方法论原则，从而使此项研究取得可喜的成果。     

解读中国哲学的活水源头——评《七子视界：先秦哲学研究》

先秦哲学是中国哲学和传统文化的活水源头，因此，对先秦哲学的研究不仅有助于理解这一时段的中国哲学和文化，而且在某种意义上影响着对全部中国哲学史包括当代中国哲学的理解和评价。由于这一众所周知的原因，对先秦哲学的研究一直是学术界关注的热点之一，相关的研究成果也层出不穷。这种情况无疑给先秦哲学研究的创新增加了难度。在这方面，     

和而不同：马克思主义哲学与中国传统哲学

"和而不同"是中国传统文化的本根与命脉所在。今天,它又是我们处理马克思主义哲学与中国传统哲学之关系的基本原则。马克思主义哲学无论是其产生、发展、传播,还是其中国化的每一步骤,都与中国传统哲学及其现代化有着某种独特的关联。确立"和而不同"的开放思维与包容心态,是马克思主义哲学中国化和中国传统哲学现代化的必要条件。     

马克思主义哲学须与中国传统哲学平等对话--对马克思主义哲学中国化的思考

社会主义的中国必须坚持马克思主义哲学的指导,但必须是中国化的马克思主义哲学.马克思主义哲学要植根于中国传统文化的深厚土壤中,就必须与中国传统哲学进行平等对话.认为,由于马克思主义哲学与中国传统哲学理论价值和思维方法上的一致性与互补性,完全能够实现二者的平等对话,进而推动马克思主义哲学的中国化和中国传统哲学的现代化.     

论马克思主义哲学的中国化

本文认为,马克思主义哲学是在世界历史的背景中产生的“世界哲学”,其历史文化基础包括中国传统哲学,尤其是朴素的辩证唯物主义;中国传统哲学中有丰富的唯物论和辩证法思想,而且二者在荀子、张载、王夫之的哲学思想中达到了统一,形成了中国哲学中的朴素的辩证唯物主义传统,这种朴素的辩证唯物主义构成了马克思主义哲学中国化便利的思想桥梁或理论途径;马克思主义哲学是现代唯物主义,它实现了哲学由传统形态向现代形态的转换,而中国传统哲学具有某些现代价值,马克思主义哲学的现代性和中国传统哲学的现代价值具有某种程度的契合,这决定了马克思主义哲学中国化和中国哲学现代化的一致性