非物质文化遗产的当代传承

随着近年来国家和社会对传统文化和民族文化的重视程度不断加深,非物质文化遗产作为活态的传统文化表现形式受到了人们的广泛关注,非物质文化遗产的传承方式也由传统的口传心授向多元化发展。尽管随着时代的转变,传承人的主体地位依然是非物质文化遗产保护和传承的关键,但促进传承内容与形式的多元化,在继承中发展,在发展中创新,一直是非遗发展的永恒主题。因此,积极营造非遗的文化生态环境,探求非遗文化认同和活态性保护模式,增加传承人身份认同和传承的自为意识无疑是提高非遗存续力的重要手段,在此基础上探讨了当前社会文化环境下非遗传承亟待解决的问题,并提出几点思考。     

非遗产业化之路:文化赋能的内容与特征

对非遗进行适度的产业化开发,使其获得新的生产途径和生存方式,是非遗保护和传承的重要途径.树立协同保护与科学开发的思想理念,正确认识非遗产业化的内涵及其特定内容,综合考量其在产品特色打造、组织方式、生产运营、投融资渠道以及销售途径等方面的特征.激活非遗走出传承困境,应科学评估,坚守核心价值,根据消费需求和非遗自身开发价值,进行适度产业化开发,实现其活态传承和可持续发展.     

非遗产业化之路:文化赋能的内容与特征

对非遗进行适度的产业化开发,使其获得新的生产途径和生存方式,是非遗保护和传承的重要途径.树立协同保护与科学开发的思想理念,正确认识非遗产业化的内涵及其特定内容,综合考量其在产品特色打造、组织方式、生产运营、投融资渠道以及销售途径等方面的特征.激活非遗走出传承困境,应科学评估,坚守核心价值,根据消费需求和非遗自身开发价值,进行适度产业化开发,实现其活态传承和可持续发展.     

非遗传承与基础教育的融合之道——梁平木版年画传承人莫绍萍访谈录

如何将非遗传承和基础教育这两大文化要素兼顾考量,实现完美融合,无疑是一个极具现实意义且亟待探索的问题。莫绍萍不仅是国家级非遗项目的市级传承人,而且还是一位教育成绩卓越的老师和管理者,她让梁平木版年画这种传统艺术回归社会生活,融入教学,融入地方文化建设,实现了非遗项目的活态化。非遗传承的不仅仅只是一种技艺,而且还是一种做人做事的人生态度,一种植根于传统文化土壤的人文精神,它让我们变得执着而坚定、善良而温暖、谨严而圆融。这些优良品质无一不是我们的基础教育应该传递给学生的核心素养。正是这种合力和交集让非遗传承和基础教育找到了彼此完美的融合之道。     

大运河非遗活态传承利用杭州拱墅段经验

大运河沿线分布着丰富的非物质文化遗产资源,实现大运河非物质文化遗产的活态传承与创新利用,不仅是当代非遗保护的目标指向,也是大运河文化带建设的关键要素.位于京杭大运河南端终点的杭州拱墅段,在探索大运河非遗活态传承利用的路径方面进行了全方位的探索,有效地盘活了与非遗相关的地方经济发展业态,增加了地方财政收入并带动了区域百姓就业,其经验对于运河沿线其他地区具有一定的参考价值.     

晋陕豫黄河流域高质量发展中非物质文化遗产的传承创新

黄河流域高质量发展是重要的国家战略。非物质文化遗产的“活态”传承与创新性发展是弘扬黄河文化,并使其融入当代民众生活的重要路径。基于当下非遗传承所面临的困境,应从非遗文化的内在脉络出发,加强对地方相关利益群体的关注,再造区域文化共同体。从学理上,晋陕豫三省应加快非遗学的建构,推动非遗学与黄河学的融合互补;在实践上,激活区域民众的主体性与参与性,通过多元主体合力,实现非遗的传承创新。非遗的传承创新可以为社会经济发展提供强大的精神动力,有利于强化民众的文化自觉与文化自信,进而推动黄河流域高质量发展。     

生态视角下非物质文化遗产的生存斗争与适应性变异

基于生态理念和方法,提出非物质文化遗产(简称"非遗")生态系统,结合非遗"活态"特性与生态学规律,探究非遗内在发展秩序。将众多非遗个体、社会需求、自然条件和生产力水平等因素,作为一个相互联系和影响的整合系统进行研究。通过"生存环境选择"机制,分析该生态系统内部普遍存在的生存斗争与反馈行为。基于非遗的适应性变异和生存斗争,解释非遗生态系统循环更新规律,系统探讨非遗活态生存过程中的一些关键性问题。     

安徽省技艺类非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产作为人类活体传播的特殊形式,种类众多,具有丰富的文化价值和社会价值。安徽省虽然算不上非遗强省,但技艺类非遗项目特色鲜明,成就突出。统计安徽省技艺类非遗项目的数量和空间分布状况,分析其保护传承和发展情况,并针对安徽省技艺类非遗保护和传承过程中存在的问题提出了五点对策:加大政府支持力度和相关制度建设,推动非遗IP化;扩大非遗影响力,整合地方资源;实现创新性发展,完善对传承人的培养和传承体系,完善非遗产业链;提高经济效益,加大监管力度;保存非遗原真性,以期实现安徽技艺类非遗的传承和发展,充分发挥其以文育人、以文强省的作用。     

公共民俗学视域下民俗博物馆非遗保护——基于烟台民俗博物馆的个案考察

民俗博物馆是典藏地区民众历史文化记忆的专业场所,是非遗遗产化实践中的重要表现形式.美国公共民俗学有关非遗保护的文化实践,可为我国民俗博物馆的发展提供借鉴,让我们在实践中遵循民间立场,尽量避免行政力量与学界反客为主的现象.烟台民俗博物馆在保护妈祖信俗方面基本实现了广泛的民间参与,做到了真正意义上的活态传承,但在对非遗的整体保护上尚存不足,仍需探索非遗保护传承的新路径,给予非遗传承主体和社区民众更多的话语权,增强非遗的交流与共享.     

元宇宙时代非遗产品的数字化转型与营销策略

当下,国内非遗产品依然存在自我生存和发展能力不够强大,营销未完全走出同质化竞争等问题,借助元宇宙赋能将让非遗产品跳脱出实体的桎梏,跨越数字鸿沟,突破圈层的藩篱。以数字化转型的方式加码消费者的用户体验,并在市场竞争中获得新的增量;元宇宙营销将构筑消费者对非遗产品的新认知,实现产品的设计、互动和营销等诸多诉求,满足年轻受众的社交和消费需求;非遗产品在不断加深大众文化记忆和民族认同感的过程中,通过科技力量激活非遗传播、传承的新活态,消解非遗核心技艺代代递减的问题,续写非遗传承的新篇章。     

非遗数字化视域下的香云纱虚拟时尚设计

香云纱是经薯莨汁及河泥染整而成的丝质面料,被称为面料中的“软黄金”。香云纱染整技艺在2008年被列入国家非物质文化遗产名录。在非遗数字化的视域下,香云纱的活态传承及传播有了更多的形式。以香云纱与《梦幻西游》(电脑版)的虚拟时尚设计联动为例,分析游戏与虚拟时尚相互赋能的契机和要素,并结合现有研究案例对非遗博物馆、非遗功能游戏、NFT、AR、VR等数字化非遗活态传承的应用与传播进行研究,探寻非物质文化遗产与虚拟时尚设计的融合发展方向。     

挑战与因应：著作权法对非物质文化遗产数字化成果的适配路径

现阶段,通过数字化技术形成的非遗数字化成果有法律确权之必要。以促进文化繁荣为使命并以利益衡平作为基本理念的著作权法可以为非遗数字化成果提供分级分类保护的制度进路,将著作权和邻接权分别配置给非遗数字化成果的创作者和传播者,从而激励市场主体参与非遗的数字化。同时,著作权法应以非遗的传承传播为价值追求,在因应非遗和非遗数字化成果特殊性的基础上作出相应调整,以调和非遗传承传播的公益定位与非遗数字化成果私法确权之间的张力。一是创设“充分告知+实质同意”规则与惠益分享机制,妥当安排非遗权利人在非遗数字化成果创作和传播中的权义格局,保障非遗传承人等非遗权利人的合法权益;二是完善著作权法的权利限制制度,在确权保护非遗数字化成果的同时,弘扬非遗的文化价值,实现激励相容的制度安排。     

新农村建设中的非物质文化遗产之命运探析——以南乡义成永画店为例

新农村建设影响非物质文化遗产(简称非遗)的保护是不可回避的重要课题。年画是非遗的重要项目,画店则是其物质载体。虽然人们一直说昔时的杨柳青画店林立,但还不曾有人研究过这里年画店的历史,义成永画店是如今杨柳青镇南地区唯一的一个活态传承至今的年画店,但却正受到新农村建设的冲击和挑战,传承正面临着严峻考验。因此,文章通过对义成永画店的考察和分析,提出了在新农村建设中如何保护和传承非遗的对策。     

新媒体视域下河北省非遗数字化保护与传承策略研究——以非遗文创APP为例

河北省拥有丰富多样的非遗文化资源,但非遗保护与传承存在着传承人高龄化、传播方式单一、文化生态链缺失和信息渠道落后等问题。非遗文创APP的开发是新媒体技术与非遗文创两种新型非遗传播方式的综合,因此提出河北省非遗文创APP的建设构想：对非遗文化资料数字化整合,构建河北省非遗资料库;利用非遗视觉素材,推动自主创新设计;通过产品定制体验,实现非遗文创设计作品实体化;搭建创作分享与交流平台。     

非遗保护中的褶皱与张力——以甘南农牧区为例谈村落文化、活态文化、文化空间对非遗保护的作用

非遗保护,特别是在基层部门的保护实践中存在着"只见树木,不见森林"的误区,即缺乏整体性保护理念。"村落文化""活态文化""文化空间"是非遗保护中容易被忽视,但却是极为重要的理论和实践途径。甘南藏族自治州农牧区至今保留着浓郁的地域特色和民族特色的文化遗产,非物质文化遗产保护项目、传承人数量均居全省之首,对研究和保护少数民族非遗具有很强的代表性。少数民族非遗整体性保护要重视"村落文化""活态文化""文化空间",这三者与非遗水乳交融、相互融合、不可分割,村落文化是非遗的载体,活态文化是非遗传承的水系,而文化空间则是非遗生发的母体。     

常州非遗保护的动漫化传播策略

从常州非遗保护的宣传困境和常州动漫的发展优势来看,非遗保护与动漫化传播相结合有较好的前提和基础。文章将非遗文化与常州动漫产业进行关联研究,在分析调研现状的基础上,从非遗动漫支持政策、非遗动漫人才培育体系、非遗动漫产业链、非遗动漫融合项目等角度论述了常州非遗保护的动漫化传播策略。     

非物质文化遗产真实性的内涵辨析与实现路径

解决非物质文化遗产怎样才能“在传承中发展,在发展中传承”这一难题的关键,是明晰被我国采用却在相关国际准则中被否定的非遗真实性概念。它的不合理性在于试图保护一种静态的历史原真形式,而合理性在于各项非遗工作应真实地反映项目本身的实际情况。非遗真实性的内涵应是非遗的调查、传承、传播、利用的各项工作要体现持有非遗的社区、群体和有关个人的文化身份,反映其独特的文化特质,它是动态构建的,应由非遗持有者自己判定其真实与否。坚定文化自信,不断提升非遗的文化价值,推动文化消费,稳步增加非遗的经济价值,可以提高非遗持有者传承和发展非遗的能力,是实现非遗真实性的有效路径。非遗传承和发展的统一要坚持以非遗持有者为中心,并加以政府引导和社会支持。     

山西省非物质文化遗产旅游保障制度初探

国内外相关研究表明,适度发展非遗旅游有利于非遗的传承和传播,但过度商业化也可能破坏非遗传承的真实性,加强社区参与、立法和政府监督成为主要措施。非遗旅游利益相关者的共同参与是非遗旅游健康发展的重要条件,山西省非遗旅游开发应建立以政府为主导的"艺—学—研—协—企"的非遗生产性保护社会组织并制定相关政策。     

文旅融合视域下的非遗博物馆建设——以山西省大同市为例

目前,大同市国家级非物质文化遗产项目共计8项,呈现出类别集中但地区分散的特征。非遗博物馆的建设,需要以非物质文化遗产的保护与传承为核心理念,在体系化的建设和管理中为非遗的保护和传承贡献力量。为了使这种力量尽可能完全地发挥出来,非遗博物馆还需要做到文旅融合,以旅游带动流量和消费,进而带动非遗的保护与传承。     

“神圣消费”与传统技艺类非遗的生产性保护——以江西省石城县“横江重纸”生产为个案

传统技艺类非遗大部分是中国农业文明时代留下的产物,其存在和发展与乡村社会的消费习俗密切相关。随着中国乡村社会现代化的转型,传统技艺类非遗的生产性保护遇到了极大的困难,如何促进传统技艺的活态传承成为政府和学界面临的棘手问题。从横江重纸的个案可以看出,具有神圣性质的仪式消费是支撑传统手工造纸技艺生产性保护的一股强大内在力量。在保护传统技艺类非遗的过程中,若能将其引入民俗、信仰、仪式的神圣场域,无疑是传统技艺类非遗生产性保护的有效途径之一。