现象学的还原、直观和构造

现象学的还原、直观和构造李健国现象学所研究的现象是“纯粹现象”，即呈现于意识中的一切东西。为了能够从纯粹意识现象中发现和把握本质的、一般性的东西，现象学的奠基人胡塞尔（ＥｄｍｕｎｄＨｕｓｓｅｒｌ，１８５９－１９３８年，德国哲学家）致力于方法的研究，著...     

休谟《人类理解研究》中的几个问题

<正> 《人类理解研究》是休谟1748年根据他的《人性论》第一卷改写而成的,全书共分为十二章,概括了休谟哲学的基本思想,以及他对各哲学流派的评论。其中特别着重阐述了关于观念的起源和联系、原因与结果、关于对上帝和神迹的怀疑主义观点。搞清这些观点的本来涵义及论证方式,对解决休谟哲学研究中的分歧,是有裨益的。一、关于观念的起源与不可知主义。休谟在观念的起源一章中,首先把人的一切知觉分为两类:一类是观念或思想,是较为微弱和不够活跃的知觉;另一类是印象或感觉,是比较强烈和活跃的知觉。观念是从对印象本身的反省和回忆而来的,因此“最活跃的思想比最钝暗的感觉也是较为逊弱的。”(《人类理解研究》第19页。下引此书只注页码)人的思想固然可以随意构思那些没有看过、没有听过的尔西,但它也是有条件的。休谟明白地指出:“人心所有的全     

从“深奥哲学”到“简易哲学”:休谟对理性形而上学的解构

休谟竭力批判理性形而上学的哲学方法论,力求为哲学重新奠基。经验主义哲学方法对于解构理性形而上学的结构和体系具有毁灭性作用。休谟将一切观念最终都还原为印象,一切观念都可以从印象中寻找到初始根据。在休谟看来,印象优先于观念的原则普遍有效。精神世界的观念之间的相互吸引作用与自然世界的自然事物之间的作用具有相似性。与理性形而上学不同,休谟借助于人在经验和观察基础上养成的习惯界定一般观念或抽象观念,并借助于语言寻求一般性。在反驳笛卡尔自我观念的虚妄性基础上,休谟将自我观念严格地限定在经验与观察的印象基础之上加以阐明,即在原始知觉印象的基础上借助于经验和观察的方法对自我观念进行哲学辩论、辨正和改造。     

对休谟“观念论”的若干思考

休谟的观念论是其人性论的基础，而观念论的主要研究对象是印象和观念。休谟正是对这两种不同知觉的探索才确定了人性论的第一条法则，即一切观念都是从相似的印象来的。但是，在休谟看似坚实的第一法则的基础上，却也存在一些理论困难。观念与印象是否属于同一级别的类，观念是否印象之后的摹本，观念间的关系是否一种新的观念，在休谟的理论内部并没有确切的回答。     

明见性与主体性——试析胡塞尔现象学的内在张力

胡塞尔现象学的基本原则就是明见性,它意味着现象学不预设任何前提,力求回到事情本身,或者说让事情自身显现。但在本文看来,在胡塞尔的现象学中,事情的自身显现与事情的向意识的显现之间存在着某种内在的张力。为了消除这种张力,胡塞尔开启了现象学的先验转向,将事情的自身显现还原为事情向意识的显现,并且最终还原为意识的自身显现。这样一来,现象学的明见性原则就同主体性原则合二为一。不仅如此,胡塞尔后期还引入了发生现象学的维度,希望通过对内在时间意识的发生学描述,最终化解明见性与主体性之间的张力。但是,胡塞尔最终仍然没有能够成功地化解这种张力。     

现象学中的内在与超越——列维纳斯对胡塞尔意向性学说的批评

胡塞尔的先验现象学的动机是克服自笛卡尔以来的现代哲学的“内在化”的危机,试图通过意识的意向性构造特征也克服内在性与超越性之间的分裂和对立,并且提出了“内在性中的超越性”思想。但在列维纳斯看来,胡塞尔不仅没有克服现代哲学的“内在化”的危机,反而将这种内在性的逻辑推向了极端,以至于使得任何超越性都变成意识的意向性构造成就,也就是说,将一切超越性都内在化了。在这个意义上,列维纳斯将胡塞尔的先验现象学看成是一种否定外在性、超越性或他者的“总体性哲学”。通过对于胡塞尔的“内在性中的超越性”思想的批评和改造,列维纳斯将内在性和超越性严格区分开来,并且提出了一种彻底的超越性或无限性思想。首先,他对胡塞尔的意向性学说进行改造,将作为内在性从意识和表象的领域改造为一个包含了享受和家政的“自我主义”领域。然后,他将这种内在性的“自我主义”逻辑推到了极端,由此揭示出了一个不能被内在性领域所包容的纯粹外在性、超越性或者他者的伦理领域。但本文认为,列维纳斯并没有令人信服地阐述这种纯粹的超越性或他者的伦理维度如何显现,因为任何显现都是一种内在化。     

胡塞尔与实在论—观念论之争

胡塞尔称自己的哲学为“超越论的观念论”,这使得当代实在论者将其视为重要批评对象,他们主张,胡塞尔哲学因为其超越论的立场而错失超越本身。胡塞尔关于实在论—观念论的讨论是借助“内在—超越”概念展开的,他区分了两组内在—超越概念,这两组概念通过与两个意识概念的对应,同构造的两个基本范式联系起来,这样,实在论—观念论之争就落实在这两个基本范式的有效性问题上。正是从这个方向上,胡塞尔有效地辩护了超越论的观念论与自然的实在论的可兼容性,从而证明,他的超越论的观念论并未错失超越本身。     

胡塞尔现象学中的主体主义与非主体主义

胡塞尔坚执认识批判的无前提性原则 ,并且在此原则指导下他获得了绝对明证的纯粹意识领域。当他指明纯粹意识流中意向行为赋予感觉与料以意义而使意向对象呈现出来 ,“对象在直观中构造起自身”时 ,显然他的现象学是近代主体主义哲学的最高发展。然而 ,他克服主体—客体二元分立的现象学方法中却内在地包含着非主体主义精神。这种非主体主义精神从根本上说源于每一纯粹意识 (包括自身感知 )必然具有的当场境域性 ,而当场境域性思想又进一步引发了 2 0世纪生存论哲学。     

浅析德里达对胡塞尔在场意识的解构

在场在胡塞尔那里首先表现为在场意识。胡氏对意识的分析预设了两个优先权：一是“现在”这个时间点的优先权；另一是在此时间点上直观事物的优先权。德里达对此进行质疑，指出“现在”是个眨眼瞬间，人们无法在此瞬间通过直观事物本身获得对事物的自明性认识，作为不在场的语言符号参与了纯粹在场意识，从而既影响了直观的纯粹性，又影响了意向对象所予的纯粹性。“面向事物本身”归根到底不过是在语言中面向语言中的事物。意义不是语言对事物的表象，而源于语言结构的功能，而意识，是在语言中被语言造成的。     

胡塞尔对表述与含义的观念分析

胡塞尔在《逻辑研究》第一卷提出了构建纯粹逻辑学理想的三个层次：确定范畴、找出规律、建立理论,《逻辑研究》第二卷的“第一研究”就是对第一层次的解答.以是否具有含义,胡塞尔将符号区分为表述与指号,并指出指号的作用在于指示,而表述不仅能指示,还能意指,它们之间存在着交织.他对表述作了三重区分,并指出,无论是主观的表述还是客观的表述,对它们理解的偏差实际上不是含义的偏差而是意指的偏差.要构建纯粹逻辑学的理想,还是要回到含义统一的观念分析上来.     

生活世界理论视域中的现代社会危机

“生活世界”是胡塞尔晚年给予现象学的第一主题,社会现象学家阿尔弗雷德·许茨将其改造成为社会现象学中的重要概念。哈贝马斯在批判地继承他们理论的基础上,对生活世界理论进行了形式语用学的改造,提出了“系统一生活世界”双层社会分析结构,并诊断出现代危机根本问题在于“生活世界的殖民化”。他的这一理论拓宽了我们对人类社会的认识。     

“纯粹的确定性”何以可能——胡塞尔第六研究的理论探源

追求＂确定性＂与人的本性相关,即人都追求和渴望着＂思维安全＂。＂确定性＂在笛卡尔那里是＂我思故我在＂,在康德那里体现为＂先天综合命题＂,在胡塞尔那里则是＂超越论的主观性（意向性）＂。胡塞尔通过现象学达到哲学的确定性,其研究的对象则是意义。尤其是他《逻辑研究》第二卷中的第六研究,切入了＂存在问题＂,为从现象学上澄清逻辑的明见性开辟了道路。他最终避免了笛卡尔的先验实在论,又摆脱了康德的人类主义和相对主义,而达到了哲学所需要的＂纯粹的确定性＂。     

胡塞尔对近代哲学的批判和超越

胡塞尔在哲学危机和欧洲人的危机下建立自己的哲学。要想把自己的哲学建设成严格的科学,胡塞尔必须另 辟蹊径。胡塞尔就是在批判休谟、笛卡尔、康德和黑格尔的基础上建立了现象学理论。     

浅论胡塞尔意识的共现结构

指出胡塞尔的现象学是一种意识哲学,其哲学思想是＂意向性＂。认为＂意向性＂是胡塞尔现象学哲学根本的基础性概念、出发点概念,也可以说,现象学始于＂意向性＂,胡塞尔的感知理论研究通过现象学的意向分析得到了进一步扩展,并从事物感知（外感知）、自身感知（内感知）、陌生感知（对他我的感知）对意识的共现结构进行了阐述。     

“反思”对“形式指引”——胡塞尔与海德格尔之方法的比较

为了原初地把握变动不居的生活之流,胡塞尔和海德格尔分别提出了＂反思＂和＂形式指引＂的方法。它们之间是＂对＂（versus）的关系。但也正因如此,它们为我们提供了做生活现象学的两种可能性和重要启示。     

休谟对理性主义道德论的反驳和情感主义道德论的建立

以经验主义的立场作为出发点和指导原则,休谟反对在伦理道德问题上的理性主义观点,通过详细的论述系统的提出了自己的情感主义伦理学。休谟对道德问题所属的领域进行了区分,说明道德判断不是事实判断,而是价值判断。他从对理性的批判开始建立自身的以感觉经验为基础、以道德感和同情学说为辅助的道德哲学体系。休谟的同情说具有相当的社会价值,它确立了社会共同的道德评价标准,说明了道德的社会性特点。     

从现象学到精神病学——论闵可夫斯基的现象学精神病学

闵可夫斯基是20世纪法国著名的现象学家和精神病学家,也是现象学精神病学进路的最早倡导者之一。他不满足于自然科学所提供的精神疾病图景,主张通过现象学直观去探索精神疾病的本质现象。他改变了精神病学聚焦于疾病症状和神经生理机制的传统做法,而主张精神疾病的根源在于塑造了疾病症状且先于神经生理机制的前意识经验结构。由此,他将精神分裂解释为与实在之生命联系的丧失。他对精神疾病的现象学分析有效地沟通现象学与精神病学这两个传统上不相干的领域,并为今后现象学与精神病学、哲学与自然科学的跨学科协作提供了极其重要的启示。     

“前理论的东西”与“形式指引”——海德格尔早期弗莱堡时期对哲学的重新界定

出于对当时哲学现状的不满,海德格尔重新界定了哲学。他根据"问题体验"区分了"理论的东西"与"前理论的东西",认为哲学真正的研究对象是"前理论的东西";而要考察"前理论的东西"就要摒弃"普遍化"方法而采用"形式指引"方法。在此基础上,海德格尔提出了"实际性的解释学现象学",这是对狄尔泰的生命哲学和胡塞尔现象学的超越,但"形式指引"作为一种方法也不可避免地带有理论化特征,因而最终为海德格尔所放弃。     

超越性逻辑——胡塞尔现象学逻辑纲领

胡塞尔哲学的根本任务在于:坚持理性的前提下,如何建立一种非西方传统的本体论的哲学,并进而确保这种哲学的明证性。"在理性的前提下",在胡塞尔这里体现为以"逻辑研究"为核心人物;正是通过对现象学逻辑——超越逻辑的构建,胡塞尔完成了对西方传统本体论哲学的超越,具体地说,就是对西方哲学史、逻辑学史中,以公理为绝对起点,以公理体系为演绎规范的方法的超越。这种超越论的逻辑——超越论的现象学的建立,排除了以往哲学体系中的非法设定,达到了绝对的明证性;同时对于经验——自然科学的研究方式中,那种将人和自然本身的无限丰富性抽象为一种单一性的做法进行了批判,还原了以生活世界为最终根基,具有无限敞开的丰富性的真理领域。以胡塞尔逻辑学的方法来分析当今的技术、资本全球化的大背景,具有重大的启示意义。     

论作为方法的明见

胡塞尔的现象学为我们提供了一种什么样的"方法"?它在何种意义上能够使我们获得有关意识生活的真理?本文试图通过对现象学方法论的原则即"明见"(Evidenz)的讨论来回答上述问题。胡塞尔现象学中所谈及的"明见",并不指向保障绝对真理的特殊体验,或是一种私人的、对确定性的感受,而是事物在其中"自身被给予"的体验。胡塞尔将它理解为"通达"(Zugang)意义上的"方法",它是最初通达世界或世界在其中自身敞开及显现的媒介。明见的体验作为通达方法具有"原初的正当性"(Urrecht):在其中,我们"有理由"将世界中的事物看作独立、真实且毫无疑问的存在物。与日常意义上的方法不同,"明见"并不能一劳永逸地将我们带向绝对的真理,但它却是我们不断修正、改进已有的认识并从而更接近真理的唯一"方法"。