卢卡奇的“社会存在本体论”及其对早年思想的超越

考察了卢卡奇对马克思主义哲学本体论进行探索和重构的历程，指出他建构马克思主义哲学本体论的价值取向是反对那种对马克思主义哲学的唯科学主义，实证主义，经济决定论式的理解，其基本思路是以“历史”为基础，以“实践和辩证法”为中心，把马克思主义哲学理解为主体实践论的哲学，文章对卢卡奇的“社会存在本体论”对他早年思想的超越及其理论贡献进行了分析。     

卢卡奇的“社会存在本体论”及其对早年思想的超越

考察了卢卡奇对马克思主义哲学本体论进行探索和重构的历程 ,指出他建构马克思主义哲学本体论的价值取向是反对那种对马克思主义哲学的唯科学主义、实证主义、经济决定论式的理解 ,其基本思路是以“历史”为基础 ,以“实践和辩证法”为中心 ,把马克思主义哲学理解为主体实践论的哲学 ,文章对卢卡奇的“社会存在本体论”对他早年思想的超越及其理论贡献进行了分析。     

从总体性到总体化——西方人本主义马克思主义理论发展逻辑探析

“总体性”概念是早期西方马克思主义者文本中的关键词。卢卡奇首次针对第二国际的教条主义和庸俗的经济决定论提出，并以此来诠释马克思主义哲学。自卢卡奇始，西方马克思主义者就开始从总体性维度来理解和建构马克思主义哲学，在一定程度上拓展了马克思主义的理论前提和研究视域，并开启了马克思主义哲学人本主义转向的先河。二战后，作为存在主义的马克思主义者的萨特，提出了“总体化”概念。他基于存在主义对马克思主义所作的哲学诠释促使人本学的马克思主义的形成。总体性到总体化概念的演进，在一定程度上展现了西方马克思主义人本化发展的内在逻辑。同时，我们可以从这一理论发展的走向上，看到西方马克思主义人本化的逻辑宿命。     

新时期学界对卢卡奇人民性理论的接受

卢卡奇的人民性理论凝聚于哲学、现实主义文论之中,新时期中国学界对其接受主要是通过思想界的两场讨论来完成的。讨论首先发生于哲学领域,围绕"西方马克思主义"、是否将卢卡奇纳入马克思主义范畴等问题展开广泛探讨,开启了中国学界对卢卡奇及其人民性理论的接受。哲学领域思想文化的变革引发了文学艺术领域的变革,在现实主义理论方面,学界针对卢卡奇的"人本论"和布莱希特的"阶级论"进行讨论,深入探讨卢卡奇的人民性理论,并将其纳入马克思主义美学范畴。通过对卢卡奇人民性理论的讨论与接受,学界认识到"人民性"既具有革命性与战斗性的政治与阶级属性的内涵,又饱含"以人为本"的丰富浓郁的人道主义精神,是中国马克思主义文艺理论发展之根基。     

卢卡奇对当代马克思主义哲学的贡献

卢卡奇是２０世纪的一位富于理论素养和实践经验的马克思主义哲学家。他的思想在另一种路径上与列宁主义相辅相成而殊途同归地发展着马克思主义。卢卡奇对马克思主义哲学的贡献主要有：１、循着马克思“实践唯物主义”的思路，试图以社会历史辩证法为基础，将哲学的各个部分融为一个整体。２、与第二国际思想家们不同，他紧密结合无产阶级革命实践，着重开掘和发挥马克思哲学思想中实践性和主体性原则。３、在揭示马克思哲学的理论来源以及哲学与时代、与社会历史、与科学的关系上，创造性地提出方法论原则。他的从社会历史的作用上评价哲学派别的理论是非的思想，至今仍富于理论意义。４、继承马克思的美学观点，提出“主客观在历史中的同一”的论点，推动了现实主义美学研究。他晚年撰写的《宙美特征》被誉为第一部系统的马克思主义美学巨著。     

浅谈卢卡奇的“阶级意识”观——《历史与阶级意识》读后

作为西方马克思主义的创始人,乔治·卢卡奇对西方的马克思主义的发展起了开创性的作用。在他的代表著作《历史与阶级意识》一书中,卢卡奇运用其特有的总体范畴哲学和物化的观点详细阐述了“阶级意识”这个观点,而对于该观点的认识正是其马克思主义理论的重要组成部分。     

卢卡奇的总体范畴及其存在论上的黑格尔主义方向

卢卡奇“总体”范畴的重要性在于,它不仅构成对第二国际庸俗马克思主义进行批判的主要立脚点,而且由之引申出对马克思哲学重新加以阐释的基本路向。虽说《历史与阶级意识》对总体范畴的解说主要被理解为方法论性质的,但事实上该范畴正是将根本问题引向了存在论的深处。就此而言,卢卡奇有其独特的理论成就与贡献,但其总体范畴的存在论基础归根到底仍然是黑格尔主义的:“总体”的辩证法作为“最根本的相互作用”未能最终突破现代形而上学的基本建制,并且仍然滞留于范畴论路向的局限性之中。     

美国“文化的唯物主义”及其理论走向

“文化的唯物主义”是美国的马克思主义文化哲学形态。它是沿着两种不同的思路建构起来的：一种是借助于文化人类学的成果，在经济和日常生活层面上，建立经验的文化哲学；一种是汲取欧洲“批判的马克思主义哲学”的成果，在语言意义和意识形态层面上，建立批判的文化哲学。本文着重考察这两种思路在研究范式、马克思主义文化哲学传统和对马克思实践范畴的文化阐释上的不同观点．揭示美国马克思主义文化哲学的多元理论走向。     

从阶级意识理论到组织理论——论青年卢卡奇政治哲学的基本特点与当代价值

卢卡奇认为西方革命失败的根本原因在于无产阶级阶级意识的危机,强调解决这一危机的根本途径就是破除那种立足于近代理性主义方法把马克思主义哲学实证化的做法,把以变革社会现实为目的的“总体性辩证法”作为马克思主义哲学的方法论基础,恢复马克思主义哲学的批判价值功能,培育成熟的无产阶级的阶级意识。卢卡奇以历史唯物主义的社会存在决定社会意识这一原理作为方法论,系统论述了阶级意识的内涵、功能,揭示了资产阶级阶级意识的特点、内在矛盾和无产阶级阶级意识的特质,强调只有无产阶级的阶级意识才能真正把握历史发展的总体和历史发展的基本趋势。基于这一认识,他提出了以“阶级意识理论”为核心的西方革命战略,并根据当时马克思主义阵营中关于革命策略的争论,提出了以“组织理论”为核心的西方革命策略,由此构成了其政治哲学的完整内容。不同于那种以政治社会与市民社会二分为基础,抽象探讨正义、自由和平等等主题的西方政治哲学,卢卡奇的政治哲学是以马克思主义哲学为基础的,追求无产阶级的自由全面发展等目的的解放政治学。卢卡奇的政治哲学无论是对于建构具有中国自主知识体系的政治哲学,还是对于推进我国社会主义政治文明建设都具有重要的意义。     

卢卡奇《历史与阶级意识》中若干范畴略论

匈牙利哲学家卢卡奇在《历史和阶级意识，对马克思主义辩证法的研究》（文中简称《历史与阶级意识》）中提出了一系列的理论范畴，其中最重要的是“总体性”，“物化”和‘阶级意识”。总体性是指总体对部分的优势性；物化指物的世界对人的世界的全面占有，从而使社会单面化、零碎化；阶级意识指一个阶级对自身地位和作用的认识，即阶级主体意识。这三个范畴密切相关。总体性体现的是全部事实的有机统一性，而物化破坏了人与物，人与社会及其自身的联系，因而破坏了总体性。要返回总体性，必须有阶级意识。卢卡奇这些理论范畴有着明确的指向性，即批判资本主义反总体性的物化世界，呼唤无产阶级的主体性。     

卢卡奇的“物化意识”思想研究

“物化意识”是商品成为社会的普遍范畴（即资本主义）的产物,现实生活的物化是“物化意识”产生的生活基础,当代的哲学、经济学、法学等学科是物化意识的外在表达。卢卡奇的物化意识思想,不仅继承和发展了马克思的商品拜物教思想,而且在哲学层面上激活了马克思主义,同时对西方马克思主义文化批判和当代意识形态批判理论都产生了深远影响。     

马克思主义认识论与唯物史观的关系初探

本文试图通过对马克思主义哲学的“实践”、“主体”、“客体”等基本范畴的剖析并结合对马克思主义哲学历史发展的考察,对马克思主义认识论与唯物史观之间的内在联系做一个初步的探索。     

关于系统科学的几个哲学问题

系统科学有其自身的规律、原理和范畴。应当深入研究系统科学的这些理论问题及其哲学升华、系统科学与马克思主义哲学的关系等等。这些研究工作有助于更好地坚持与发展马克思主义哲学 ,也利于正确处理系统科学研究与其哲学问题研究的相互关系 ,由此而建构起整个系统科学体系的“自我控制”机制。     

交往与承认：物化理论批判及其新诠释

物化概念与物化意识是西方马克思主义鼻祖卢卡奇用以剖析20世纪初资本主义社会病理性症候的核心概念。法兰克福学派第二代旗手哈贝马斯与第三代传人霍耐特分别从交往理性与承认理论出发，对卢卡奇的物化理论进行了哲学的反思批判和主体间性的重新诠释。哈贝马斯在对卢卡奇物化概念的考察批判基础之上，发展了工具理性的物化批判，将物化诠释为系统对“生活世界的殖民化”,并据此提出了物化理论的交往转向。霍耐特则从规范性的维度将物化重新界定为对承认的遗忘，并区分了不同于卢卡奇物化的三种物化形式，进而从病理学角度剖析了造成物化的社会成因。在此基础上，霍耐特结合20世纪末当代资本主义社会出现的新特征，从后现代主义和精神分析的视野出发，以“预先承认”概念重新批判性地诠释卢卡奇的物化理论，实现了物化理论的承认转向。对物化的批判和新诠释为理解当代资本主义的病理学症候，深化中国特色社会主义研究提供了重要的参考。     

马克思主义政治哲学的建构基础 ——基于事实与价值相统一的历史唯物主义诠释

马克思主义政治哲学的形成与发展是在对历史唯物主义的事实考察与价值规范中展开的。历史唯物主义领域彰显出"是"与"应是"的辩证统一,是推进马克思主义政治哲学研究的逻辑路径。准确地理解历史唯物主义在内容和方法上体现出事实与价值辩证统一关系,洞察历史唯物主义理论范畴所蕴含的政治哲学向度,是建构马克思主义政治哲学的理论基础。     

辩证法的生存论暨存在论旨趣──解读科西克的《具体的辩证法》

科西克的《具体的辩证法》实际上是一部有关存在论的哲学著作。它既站在马克思主义的立场上批判海德格尔,又以海德格尔哲学透视乃至诠释马克思主义哲学;它将海德格尔哲学社会历史化,更把马克思主义哲学生存论暨存在论化。它在卢卡奇“总体”思想的基础上展开的具体一伪具体之辨,实即海德格尔本真一非本真之思;作者以后者为比附,力图建构起在马克思主义哲学史上独树一帜的哲学理论。     

卢卡奇的哲学方法与策略

卢卡奇认为,真正的马克思主义的根本在于其正确的方法,坚持马克思主义就是要在哲学方法上与马克思保持内在一致.但在革命实践中经常凸显出哲学方法论原则与实践策略之间的紧张关系,哲学方法的"正确"与实践行动的"成功"有时并不一致.哲学方法与实践策略的关系体现了理论与实践关系的深层逻辑,也是长期困扰马克思主义理论发展和实践指导的一个难题.如何认识和建构哲学方法与策略之间的辩证关系,是正确坚持和发展马克思主义的理论关键.     

论卢卡奇的“历史”概念

本文对卢卡奇《历史和阶级意识》一书中提出并十分强调的“历史”概念,从哲学背景、理论内涵及其本体论、方法论意义等方面进行了具体分析。作者认为,深入研究这一概念,对于把握卢卡奇这部著作以至整个哲学思想的脉络,弄清“卢卡奇问题争论”以至整个西方马克思主义的理论起源,都是十分重要的。     

试析卢卡奇的总体性理论

卢卡奇提出的总体性理论概括了有关社会与自然、总体与部分以及历史发展过程的社会整体性。这一理论具有马克思主义的倾向,但卢卡奇试图将其绝对化、神秘化,又陷入了唯心主义。然而这一理论对于我们研究当代西方马克思主义具有启示作用,有助于我们正确认识当代资本主义和社会主义,更加坚定共产主义信念。     

为青年卢卡奇的自然观“辩护”——兼论辩证法的主体意蕴

“自然是一个社会范畴”最为鲜明地表达了卢卡奇的自然观。而学界就此认为卢卡奇“只见社会，不见自然”的观点蕴含着“以苏解马”的思维范式。只有回归《历史与阶级意识》论述自然概念的实际语境，才能破除这一“幻象”。青年卢卡奇视域中的自然概念具有三重意蕴，不仅深刻揭示了资本主义社会内部的分裂和对立，也为工人解放指出了实践的路径。卢卡奇的自然观建立在其自然概念的地基上，对其自然观的探讨要深入到存在论根基。通过回应“自然还是社会”的哲学总问题与“自然辩证法还是历史辩证法”的具体问题，从总体性、过程性与目的性三个维度把握其自然观中辩证法主体思想的核心要义，目的在于正确理解卢卡奇对恩格斯的批判，并科学地得出马克思与恩格斯并不存在对立的结论。