当代文学中美与善的进退

五六十年代我国的优秀作品有一个好传统，就是辩善恶、明是非，以善为本，以善为美，宏扬文明精神，鼓励奋发向上。这种审美观教诲了一代人为国为民、先人后己、大公无私的美德。但因过分强调理想主义，反映生活和塑造人物则有欠“真”的缺陷。7O年代末SO年代中的优秀作品，将理想主义色彩淡化，注重善与真统一的美，人物也由五六十年代的雄壮美转向悲剧美。陆文停、胡玉音、许秀云这些具有非凡品格的平凡人物，较之梁生宝们更有深度，更可信。虽然他们都是某种善的体现，美的化身，但在反映生活的复杂性和揭示人物性格的丰富性上，更切近…     

真者无畏 善者无私 智者无忧──论李白·杜甫·苏轼的人格精神

李白、杜甫、苏轼是中国传统文化中最杰出的代表人物。这除了他们都创作了不朽的文学作品，而且还以其独特的人格精神，受到后人的崇敬。笔者以为在中国的传统文化心态上，他们分别代表了三种理想人格精神。一、真──率性任情的李白人称李白是诗仙。“仙气”源自何方?源自他的浪漫豪放、率性任情。诚然，李白的思想被公认是个杂家：他身上有儒士气、道家气、隐士气、侠士气，甚至还有些酒徒气，但这所有的气质均出自一个本源──“真”；浪漫是真，自负是真；追求是真，消沉是真；入世是真，出世是真……。李白天生一副傲骨，桀傲不驯，与…     

论道教“真”美观

论道教“真”美观潘显一“真”，作为美学范畴是有其特殊蕴意的。当人在宗教中按照自己的理想塑造宗教之神和上帝形象的时候，最高神和上帝必然集中了真、善、美，必然是宗教美学人格（即神性）理想的最高代表。在西方神学中，这种宗教美学人格理想被表述为“真、善、美统...     

钟灵毓秀故里 生如绚烂夏花——论李白诗歌传播与江油人文旅游的关系

江油市地处"天府之国"四川盆地的西北部,地理位置得天独厚,灵山秀水,风光旖旎。正是这钟灵毓秀的故乡,孕育了我国历史上一位旷世诗人——李白。从诗歌传播学的角度来看,江油市在李白诗歌文化传播上作出了多方面努力,使李白诗歌文化与江油市人文旅游发展之间形成了相得益彰的互动关系。但诗歌传播活动及相关旅游产品开发还存在一些不足之处,据此对江油市李白诗歌文化传播提出几点建议。     

论党刊记者的访谈和人物通讯

人物报道、通讯、访谈,是党刊常用的体裁。怎样使这类文章受到读者的喜爱,笔者以为,文章必须体现出真、善、美的境界,这是人类心灵的共同追求。而真、善、美的体现,源自人物的心灵。记者只有走近被访者的心灵,写出的文章才能贴近读者的心     

美学视野下的高校思想政治教育新探

真、善、美三者的辨证统一,既是高校思想政治教育的本质要求,也是高校思想政治教育与美学、美育辨证关系的直接体现.真、善、美三者有机地统一于高校思想政治教育,使高校思想政治教育成为美的过程,美的享受.当前,高校思想政治教育中存在主客体关系异位现象、内容单调和教育手段贫乏等问题.加强主客体互动,实现教育形式美;加强教师队伍建设,发挥主体形象美;注重载体的形象性特点,实现德育活动美;加强校园文化建设,实现校园环境美,是实现高校思想政治教育的美学途径.     

道儒佛与真善美

道家主真 ,其全部文化思想是以追寻道、体悟真为最高宗旨 ,其学说更接近于哲学。儒家主善 ,关心的是人与人之间的关系 ,说到底是伦理学的问题 ,美与真都附丽于善 ,是善的体现。佛家主美 ,追寻的是一种纯粹、深远的理想美 ,真即是世界本身 ,善则是上升到美的境界的手段与过程。道儒佛各自体现为真善美的本质特征 ,完善或完美地支撑起中国传统文化的大厦。这种对中国传统文化整体结构的重新认识和把握 ,对于更深入地理解中国传统文化的精髓、主要构成因素及其相互关系是很有必要的。     

行政学研究与真、善、美

真、善、美是人类所追求的崇高理想，也是人类包括学术研究在内的一切社会活动所必须遵循的基本价值尺度。行政学研究是不断趋向于真、善、美的过程，包蕴着真、善、美的深厚内涵。     

试论科学技术领域真、善、美的辩证统一

对真、善、美的关系问题,大体有四种观点,即机构分割说、部分相通说、完全混同说、玄妙虚说,这四种观点各有利弊。从科学技术发展的历史、当代现状及未来趋势上揭示科学技术是真、善、美紧密结合和辩证统一的具体体现。因现代科技发展带来消极影响而否认科学技术真、善、美统一的观点是值得商榷的,不能用消极的支流与现象否定积极的主流与本质,不能让一些人对科学技术的错误使用败坏科学技术真理,不能以偏概全地把科学技术可能误入歧途用来否定科学技术造福人类。     

求真与趋益:二重价值的奥秘

求真与趋益是价值领域的两大主题。求真在于对特定对象世界的认知，趋益在于生理和心理需要的满足。两者之间存在既相区别又相联系的复杂关系。关于“真”与“益”的关系问题，“益”的层次划分问题，价值学研究中意见分歧较大。本文试图以“二重价值”的命义重新解释求真与趋益之间的复杂关系。就真与益的价值归类问题言，有两种基本的意见：一是将真归入事实世界，将体现益的“利”、“善”、“美”归入价值世界。二是将真和利、善、美相并列，形成四种价值类型。倘如我们细心剖究，就会发现，这两种划分在逻辑上都遇到困难。关于事实和价…     

铁人精神穿梭时空的人性魅力

作为＂爱国、创业、求实、奉献＂的大庆精神的典型化、人格化的铁人精神是真善美的载体,散发着人性的光辉,体现着人性的＂至真＂、＂至善＂和＂至美＂。铁人精神的＂真＂体现在对马克思主义的真信仰、对工作的求实认真、对朋友同事的真感情和真关心。铁人精神的＂善＂是孝道、忠诚与博爱的统一。铁人精神的美包括顽强拼搏之刚性美、心系人民之柔性美、奋发思变之理性美和激情旺盛之感性美。正是真善美使铁人精神穿梭于历史的长河中,跨越时空的隧道为各个时期、各个时代的人们所需所用所有。     

真不属于价值范畴

<正> 学术界许多论者在谈价值问题时,都有意无意地把真与善、美一起归入价值范畴。笔者认为,说善、美属于价值范畴,这是对的,但是,真并不属于价值范畴。下面试述拙见。首先,真与善、美等都意味着主客之间的一种关系,而大多数人都承认,价值就是主客之间的一种关系,这种表面上的共同之处容易使人认为,真、善、美都属于价值范畴。其次,真与善、美一样都是人们追求的目标,人们追求真理,追求至善、至美,这     

简论认识的三大选择——真、善、美是怎样实现的?

真、善、美:一个历史之谜从哲学史上来看,真、善、美犹同斯芬克斯之谜一样,令人百思不得其解.古往今来,许多哲学流派从各自不同的立场对这一历史之谜作出了许多不同的解答.极端的哲学家完全割裂了真、善、美之间的联系,把其中之一直线化、绝对化,发展成自己的哲学体系.一些唯心主义者仅仅以善或价值为出发点建立哲学体系.而一些唯物主义者绝对排斥价值判断,仅仅以真或实事作为哲学体系的出发点.现代西方的一些艺术家则绝对排斥真和善的内容,鼓吹     

儒家情之真与情之善内在紧张和冲突的伦理学思考

儒家推崇情之真并以之作为"仁"、"礼"的一个核心标准,这种推崇蕴含着以情之真涵盖情之善的理论路向,并最终导致了情之真与情之善问冲突和紧张.儒家对情之真与情之善内在紧张和冲突的揭示和消解努力,在心性伦理的形式下不可能普遍有效.情之真与情之善紧张和冲突的消解之方来自社会现实而非心性之内.     

真者无畏善者无私智者无忧一论李白·杜甫·苏轼的人格精神

李白、杜甫、苏轼是中国传统文化中最杰出的代表人物.这除了他们都创作了不朽的文学作品,而且还以其独特的人格精神,受到后人的崇敬.笔者以为在中国的传统文化心态上,他们分别代表了三种理想人格精神. 一、真--率性任情的李白 人称李白是诗仙."仙气"源自何方?源自他的浪漫豪放、率性任情.诚然,李白的思想被公认是个杂家:他身上有儒士气、道家气、隐士气、侠士气,甚至还有些酒徒气,但这所有的气质均出自一个本源一"真";浪漫是真,自负是真;追求是真,消沉是真;入世是真,出世是真…….     

自由的哲学意蕴新探

自由并不是过去人们所理解的“对必然的认识和对客观世界的改造”。本文主要从以实践为基础的人的自我生成角度来谈自由。“真”是人通过实践活动展示其存在的一种方式 ;“善”体现了人的自由选择性 ,并通过对象化活动使可能变为现实 ,其间人的本质得以生成 ;“美”是在真、善统一的基础上人的内心愉悦的体验 ,是人实现了的本质力量。自由是人通过对象化的实践活动所达到的真、善、美高度统一的状态     

人文精神的哲学基础

从哲学视野透视人文精神,人文精神是人性精神本质的外显,是以人为本的价值观,体现着对人是目的、人的自由全面发展的终极关怀,是人类文化的内在灵魂。人文精神作为一种意识形态,它在一定的物质生活条件下形成,并受一定物质条件的制约。作为时代精神的人文精神把追求真、善、美的统一作为自己的目的,使其与哲学的最终目标一致。     

论《周易》中的真、善、美思想及其对中国文化价值取向的影响

文化的价值取向是决定文化性质和发展方向的本质因素，而文化的价值取向则是以真、善、美何者居第一位为分界线的。针对学术界某些人认为中国文化无求真精神的论断，本文从分析真、善、美的含义与关系入手，认为《周易》正是以“真”为第一位的价值取向。同时指出，《周易》对儒、道两家文化以巨大影响，但儒家由于圣人崇拜和经学思维，把“善”放在文化取向之首位，导致中国几千年来伦理文化占据统治地位；道家以“真”为本位，但过于强调对“真”的体悟，反对社会实践，流于出世，丧失了求真精神的本义。今天，我们应采撷中西文化中的求真思想，促进中国文化的健康发展     

中西人文精神传统之比较

人文精神是人类对自身的探究和思考,对人生和世界存在的基本意义的关注和追问,并力图在生活中去努力实践和追求人性与社会的真、善、美,人生的最高境界和价值。它植根于不同民族文化土壤中,有自己生存发展的传统。中国人文精神传统从先秦开始,到明清,经历代文人的思辩论争形成儒道互补的人生价值取向,天人合一的终极价值追求和人欲对天理的对立斗争。西方人文精神则体现了理性与信仰的对立统一,崇尚自由,追求平等,注重人的主体性、创造性和行动性的思想内涵。本文探讨了20世纪以前中西人文精神的发展和特质,并比较了它们的异同。     

试论科学的精神价值

科学不仅具有重要的物质功利价值,而且有其精神激励价值,科学的物质价值的实现要以其精神价值为根据。与科学系统的三维形象相对应,科学的精神价值具体体现在真、善和美三个层面。