传统伦理与家庭美德建设

中华优良传统伦理道德在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用 ,在今天的社会主义家庭道德建设中仍不失其价值。我们要继承其中合理的成分 ,用以为现代家庭道德建设、社会的和谐安宁和社会主义精神文明建设服务     

传统家庭伦理与现代家庭道德建设

中国传统家庭伦理观念对现代家庭道德建设具有深刻影响和当代功用。其主要内容如父慈子孝、长尊幼卑、谨身节用、齐家兴国等积淀着中华民族文化心理诸多方面,良莠并存。现代家庭道德建设要批判地继承传统家庭伦理,既要深入挖掘优良传统,积极提升人伦价值,提倡艰苦奋斗,树立良好家风,又要注意克服消极因素,防止传统陋习死灰复燃。     

传统伦理道德对新农村道德建设的借鉴

传统伦理道德中蕴涵着新农村道德建设的宝贵资源,开掘中国传统伦理道德的现代价值是建设与和谐新农村相适应的农村伦理道德体系和彰显新伦理道德体系“中国特色”的必然要求,开掘传统伦理道德的现代价值是一项系统工程,必须坚持一定的原则,注重正确的路径设计和方法选择,才能有实效。     

中国优秀道德传统与社会主义道德建设

社会主义道德建设是社会主义精神文明建设的核心内容。在精神文明建设中,重视和加强中国优秀道德传统教育,不仅有助于增强人们的爱国主义和集体主义观念,而且对社会主义道德建设具有积极的借鉴作用。     

论伦理和文艺的关系与21世纪中国高校道德建设

由于伦理道德是针对普通公众的社会规范 ,要使普通公众都能自觉地遵守它 ,就必须使普通公众能了解、认同它 ,伦理道德的这一本质特点决定了它的传播教育方式与文学艺术有着天然的联系。古往今来 ,凡是有效的伦理道德传播都充分地运用了文艺及其它载体 ,单纯的道德说教往往难以凑效。 2 1世纪的中国高校道德建设理应汲取人类数千年历史中形成的有效的道德教育方式 ,在推动有中国特色的社会主义道德教育中 ,实现思想道德教育与文艺教育的融合。     

论伦理和文艺的关系与21世纪中国高校道德建设

由于伦理道德是针对普通公众的社会规范，要使普通公众都能自觉地遵守它，就必须使普通公众能了解、认同它，伦理道德的这一本质特点决定了它的传播教育方式与文学艺术有着天然的联系。古往今来，凡是有效的伦理道德传播都充分地运用了文艺及其它载体，单纯的道德说教往往难以凑故。21世纪的中国高校道德建设理应汲取人类数千年历之中形成的有效的道德教育方式，在推动有中国特色的社会主义道德教育中，实现思想道德教育与文艺教育的融合。     

论功利主义对中国传统道德的冲击

功利主义文化作为一种思潮,在当前对中国的传统伦理道德产生了巨大的冲击和挑战,并对经济体制改革和发展产生了很大影响。怎样科学辩证地分析功利主义文化对传统道德冲击的利弊,有着重要的理论意义与现实意义。     

论中国传统伦理道德观对现代文明建设的积极影响

随着近百年来中国社会的现代化进程,以儒家思想为主导的传统伦理道德观已经无力约束当今的社会生活.切实加强道德理想教育和精神文明建设,成为当前上下的共识和社会发展的迫切要求.现代文明建设不能脱离本民族深厚的文化背景,以科学求实的态度对传统的伦理道德思想进行价值选择,将其中蕴涵的积极、进步、合理成分进行新的转化,使之与当前急剧转型的社会现实相适应,是时代发展的需要,也是构建有中国特色的社会主义道德文明的重要内容.具体来说,中国传统伦理道德观倡导仁爱和忠恕,重视人的自我修养,坚持重义轻利,鼓励自强不息的奋发向上精神,这些都是我们民族传统文化中的思想精华,在今天仍有积极的现实意义.     

《中国传统文化与社会主义精神文明》论纲

本文是广东省“九五”规划课题研究成果的缩写。全文分为三大部分：一是回顾关于中国传统文化论争的历史,作为处理传统文化与当代精神文明关系的借鉴;二是探讨中国传统文化的核心及其体系,作为当代文化取舍的依据;三是研究传统文化与当代精神文明的关系,剖析传统文化的当代价值。     

中国传统道德与现代语言文明

弘扬民族优良传统美德,探讨中国语言文明传统,加强语言文明建设,是当今社会主义精神文明建设的重要任务之一。只有严厉鞭挞和清除现实生活中的污言秽语等非文明语言,强化使用文明语言意识,才能使社会主义文明建设的力度不断增强。     

论传统文化为现代精神文明建设之基础

传统文化与现代精神文明建设的关系,一般认为,传统文化为现代精神文明建设提供思想资料。本文从对文化的理解入手,论述了传统文化不仅为现代精神文明建设提供思想资料,而且是现代精神文明建设的出发点和现实基础,同时指出了传统文化与精神文明建设关系认识上的一些误区。     

论新世纪道德建设

从现代化的本质规定、市场经济的内在要求、全面建设小康社会的重要条件等方面论述了社会主义道德建设的重要意义。从社会主义经济关系及其本质、初级阶段生产力发展水平、市场经济发展规律、先进文化前进方向、人类文明进步潮流等五个相一致 ,论述了社会主义道德体系建设的原则和方向。同时 ,从理论建设、道德体系、道德教育、道德水准、道德舆论、道德氛围诸方面论述了社会主义道德建设环节     

中国社会传统家庭伦理父子关系的现代扬弃

中国封建社会伦理之中,积淀了丰富的以＂尊亲＂、＂顺亲＂、＂养亲＂等为主要内容的父子伦理精义;在中国社会结构由金字塔型演变为橄榄型、步入了后喻社会时代的今天,封建社会时代形成的许多父子伦理内容和沟通模式已不适合当今社会时代的发展要求。在今日中国社会伦理系统之中,应该建立新型的父子伦利（互利）关系。这既需要借鉴现代社会的＂互喻＂模式,又要采补传统伦理的精髓内容。     

论新世纪道德建设

从现代化的本质规定、市场经济的内在要求、全面建设小康社会的重要条件等方面论述了社会主义道德建设的重要意义。从社会主义经济关系及其本质、初级阶段生产力发展水平、市场经济发展规律、先进文化前进方向、人类文明进步潮流等五个相一致 ,论述了社会主义道德体系建设的原则和方向。同时 ,从理论建设、道德体系、道德教育、道德水准、道德舆论、道德氛围诸方面论述了社会主义道德建设环节。     

中国传统文化与新时期道德建设

中华民族悠久、灿烂的传统文化,是我国新时期物质文明、政治文明和精神文明建设的重要组成部分,中国传统文化是由中国历史延续并且具有中国特色的文化;弘扬中国传统文化,用道德力量来协调社会、保持社会正常运转,是社会文明的表现。离开中国的传统文化,就不会有中国特色的社会主义文化。中国传统文化道德,始终是制约着社会主义市场经济条件下的道德建设,它对我国的改革开放,进一步建立新型的社会主义道德,实施可持续发展战略,为政府提供宏观决策具有深远意义。     

论民族传统道德对社会变革方式的影响与未来中国道德建设

印度、日本、中国均为东方国家 ,但各自的社会变革方式却大相径庭 :印度以非暴力、不合作的方式赢得了民族独立 ;日本的社会巨变 (明治维新、战后非军事化改造等 ) ,则是以自上而下的革新为特征的 ;而中国近代自上而下的改良却统归失败 !仔细分析三国社会变革方式的不同特点 ,仅从政治的、经济的因素来解释是不能自圆其说的 ,而从文化道德方面的因素分析更能令人信服。社会主义制度的建立为祖国一劳永逸地结束以暴力冲突为社会变革方式的历史提供了良好的政治基础 ,正处于社会变革时期的中国 ,如要避免历史上反复出现的社会动荡 ,就必须在道德建设上弘扬中华民族优良道德传统中的非暴力因素 ,借鉴日本道德建设中的某些成功经验 ,吸纳西方文化传统中的守法因素与沟通对话因素 ,从道德角度构筑起社会主义中国的稳定基石     

中国传统文化的次要特点——伦理性

中国传统文化的次要特点是伦理性.伦理标准成为人们重要的行为规范,道德品质成为评价人事的重要尺度.中国古代政治是一种以"礼"为核心的伦理型政治,政事被归结为善恶之别、正邪之争.中国古代经济充满浓厚的道德伦理色彩,主要体现在"见利思义"、"舍生取义"的"义利观"及其实践中;伦理道德学说成为学术的首要重心,政治学成为道德评判,文学强调教化功能,成为载道的工具,史学往往不以存史为基本任务,而以寓褒贬别善恶为宗旨;教育更以德育居首,知识的传授倒退居其次;哲学往往与伦理学相混融,主要是一种道德哲学,中国美学更具伦理色彩,等等.     

传统明智思想与社会主义精神文明建设

智 ,是中国古代基本道德规范之一。它要求人们明辨是非 ,不受迷惑、蒙蔽 ,能见于未萌 ,正确决断 ,趋利避害 ,能知人知己。而这些要求都离不开一个“明”字 ,中国古代哲人用“明”来解释“智” ,意谓明理睿智 ,称之为“明智” ,是十分精当的。在社会主义精神文明建设中 ,弘扬明智品质 ,对于稳定社会秩序 ,协调人际关系 ,仍具有十分重要的意义     

论中国传统道德主义及其现代意义

在中国传统文化中 ,道德是全部思想的焦点和核心。道德主义是中国传统文化的最本质的特征 ,它突出地表现为人伦道德本位化及对整个社会意识形态的影响和制约。本文主要就中国传统文化中道德主义的成因、特点及现代意义进行分析。     

论邓小平对中国社会主义建设的创造性贡献

经济文化较落后的中国走上社会主义道路以后 ,必须经历社会主义初级阶段 ,以实现工业化和生产的商品化、社会化、现代化 ;必须建立和完善社会主义市场经济体制 ,以推动生产力迅速发展和吸取资本主义的一切积极成果 ;必须加强社会主义精神文明建设 ,使两个文明建设都超过资本主义 ,成为真正的社会主义