民族的传承、创新及其旅游开发

本文阐述了民俗传承与创新的基本条件，分析了当代信息社会对民俗传承、创新的影响，对民俗旅游资源开发应该注意的问题进行了讨论。     

云南民族节日的起源、传承与表达

民族节日是民族文化的重要组成部分与表现形式,积淀着民族的古风遗俗;它起源于祭祀,有其特定的传承与演化规律,它是民族意识的个性化表达,构成民族文化的深层次内容和核心部分。     

论民族音乐文化在民族精神发展历史中的传承与创新

以习近平总书记在文艺座谈会上的谈话精神为契机,对民族精神具有的精神内涵,及其与民族音乐文化事业的互动关系进行了回顾,对民族精神发展历史中民族音乐文化的传承和变革进行了阐述,并从民族音乐文化发展历程中,民族精神的顶层设计与人文渗透两个方面探讨民族音乐文化教育的创新,提出在当前民族精神教育中应以教育创新为根本,以人文渗透为目标,以情感体验为核心,以民族音乐为途径,大力培养和发展民族音乐文化。     

浅谈民族声乐唱法的借鉴、传承与发展

我国的民族声乐艺术在继承优秀艺术传统的同时,又大胆借鉴和吸收美声唱法的精髓,使得我们的民族声乐艺术得到了一定的发展和提高。不管是民族声乐还是美声,都是歌唱的艺术,它们既有共性,又有个性。要发展今天的民族声乐艺术和声乐教育,就要继承传统民族声乐文化的精华,同时大胆借鉴国外声乐文化的先进理论和经验,使中国民族声乐真正走向更科学、更系统、更完美的艺术境界。     

论民族文献的传播与民族文化的传承

本文通过对民族文献产生渊源的探讨,论述了民族文献只有在传播的过程中,经过文献的人际传播、公共组织传播及大众传播等渠道,才能使民族文化得到更好地弘扬和传承。     

略谈民族舞蹈对民族文化的传承

民族舞蹈是我国众多民族文化中的一束奇葩。它是各族人民劳动与生活的缩影,是各民族社会历史文化的积淀。经过人们千百年来的生活体验和不断完善,民族舞蹈的可塑性、可创性及直观性得到进一步的发展,真实地反映了各民族特有的生活内涵。它以特有的肢体动作及丰富的舞蹈语汇向世人展示每个民族的特点,叙说着每个民族千百年来的沧桑,对民族文化的传承具有重要意义。     

云南桥头堡战略中的民族建筑文化多样性保护与传承

云南桥头堡战略实施无疑能极大提高相关城镇、村落和建筑的规划与设计水平,云南众多的历史文化村镇和传统民族建筑,都具有多样性和多元化特点。如何更好地结合城镇化的快速发展,有效地促进民族建筑文化的传承与保护,这具有重大意义。文章通过对云南“两强一堡”的简要解读和对丰富的云南民族建筑文化资源总结,针对当前存在的具体问题,从城镇、村镇规划和地域性建筑设计创作方面,论述了对民族建筑文化传承与保护的基本思路与具体策略,以便从中总结借鉴一些民间智慧来作为指导,充分发挥民族建筑文化遗产的“存史、资治、教化”作用。     

民族地区新乡贤参与传统文化传承创新的路径

在实施乡村振兴战略的新时代背景下,促进民族传统文化的传承与创新是实现民族地区乡村文化振兴的主要途径之一。民族地区新乡贤作为具有鲜明时代特征的社会群体,是民族传统文化传承创新的实践者和引领者,也是参与民族传统文化传承创新的多元主体之一。要推动民族传统文化传承创新工作有效开展,还应完善新乡贤群体参与制度,营造更加有利于新乡贤群体作用发挥的社会环境。     

民族精神的历史传承与时代张力

从纵向和横向的角度分别探讨了民族精神的历史性和时代性以及民族精神的传统性和开放性,进而指出：民族精神既是历史的,也是时代的;既是传统的,也是开放的。尤其在全球化的趋势下,“各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖”比以往任何时候都要频繁和深刻,非但“民族的片面性和局限性”不可能,民族精神的开放性和融合性更是成为必要。     

中国民族声乐的传承与发展趋势

中国的民族声乐艺术历史悠久,文化底蕴深厚,是我国音乐艺术的一个重要组成部分。当前,现代民族声乐怎样更好地融合我国各民族、各地区的传统民族声乐,将其中的文化精髓与科学理论在传承的基础上使其协调发展下去,是中国的民族声乐发展的趋势,也是一个有待深入研究的课题。     

民族教育应担当起民族文化传承重任

在全球化浪潮席卷的当下,为了人类的健康可持续发展,保护文化多样性保护迫在眉睫。各民族传统文化的衰退对文化多样性造成直接威胁。民族传统文化衰退有诸多原因,而教育是其中重要原因之一。重视和恢复教育的民族文化传承功能,让教育真正担当起民族文化传承历史重任,对少数民族高素质人才的培养,对民族优秀文化的继承发展,对人类文化多样性的保护,都具有重要意义。而实现教育的文化传承功能,需要提高思想认识,作好制度安排,解决教材编写和教学活动中的民族内容、民族形式等问题,同时,要营造浓厚的民族文化传承氛围。     

论民族文化传承的本质

文化是人的社会成果，其表现具有民族性，而文化传承正是文化民族性的内在机制。从一个民族人们共同体的生存和发展来说，文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族群体的自我完善，是社会中权利和义务的传递，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。对民族文化传承作这种定义的研究，将有且于我们更深刻地认识传统，把握文化。     

民族传统文化传承与教育现代化

通过对民族传统文化与学校教育互求关系的深入分析,提出学校教育是民族传统文化由原始形态走向规范化、科学化、普及化的必经之路;同时,构建民族传统文化在学校教育中传承的科学体系,对于学校教育的改革也将起到较好的促进作用。     

民族传统文化的传承与教育的自觉

传统文化是一个民族的根,随着社会的渐变和转型时期的到来,民族传统文化的价值逐渐被忽略,教育对民族传统文化的传承也逐渐在全球化、现代化的影响下不再自觉.教育既是文化的组成部分,又是文化本体,应该担负起本民族优秀传统文化传承的责任.     

从民族政策视角论民族文化传承

以民族政策与文化传承的关系为切入点,可以看出民族文化政策对民族文化保护与传承所起的重要作用,而在回顾中国共产党民族文化政策形成、发展、演变历程的基础上,分析民族文化政策指导下的民族文化传承效应及在新形势下所应注意的一些问题,是很有必要的。     

浅谈高校民族器乐教学中传承性与时代性的融入

自20世纪20年代刘天华将民族器乐教学引入高等教育以来,经过近百年的发展,我国的民族器乐教学已形成体系,培养出大量优秀的人才。然而,在当前我国高校的民族器乐教学中仍有一些问题有待改善,缺乏传承性与时代性即是其中的一个重要问题。高校音乐教育不仅承担着人才培养的重任,同时还是传承民族文化的重要我体,通过加强教材建设、优化课...     

应当重视民族文化传承的研究——《云南少数民族文化传承论纲》序

民族文化传承问题是一个学术性、理论性、现实性都很强的问题 ,应当重视这个问题的研究。赵世林的《云南少数民族文化传承论纲》一书对这个问题进行了深入的论述和研究 ,有诸多创见 ,其学术价值和研究方法、态度值得肯定     

新时代民族文化馆传承民族文化的成效、问题及对策

民族文化馆是开展群众民族文化社会教育和传承民族文化的重要场所。通过对湖南XX民族文化馆苗绣培训进行考察,以ABC态度模型进行教育成效分析,发现民族文化馆传承民族文化有较大成效。学员通过培训,在认知方面认为自己提高了苗绣技法,增强了对苗族文化的了解;在情感方面对教学内容、教学方式和组织形式都表示比较满意,以学会苗绣为荣,但也提出了进一步完善的意见;在行为意向方面表现为愿意继续学习、弘扬并传承苗绣。结合观察与问卷调查发现,此次教育活动仍然存在一些问题,如苗绣培训课程内容不完善、教学方式过于传统、馆企合作机制未建立、共享意识未形成等。由此提出以下建议：融入苗族文化,增习苗绣图案;利用多媒体,加强交流与对比;合理安排培训时间,注重成效宣传;加强馆企合作,鼓励创业;搭建共享平台,促进资源共享。     

中国家具的传承与创新

家具在中国的发展与运用较世界其他国家早,同时中国家具在精美与实用上的体现也为世人所称道.但在我国家具正面临前所未有的机遇和挑战的今天,需要对其进行传承和创新,并在家具的功能、造型、结构、材料、色彩等各个方面进行保留与改变.