浅谈新时期非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产是一种世代相传、反映群众生产生活状态和思维方式的民族民间文化。当前在非物质遗产保护热潮中,非物质文化遗产的保护和传承受到越来越多人的关注。面对不断加快的现代化进程,以前所未有的紧迫感和清醒的文化自觉,努力推进我国的非物质文化遗产的保护和传承,是时代赋予我们的责任。     

近十年来我国少数民族的非物质文化遗产研究述评

随着经济全球化的进程加快,城市现代化的建设也在不断加快,我国的文化发展也在发生着巨大变化,少数民族的非物质文化遗产也正在面临着一场巨大的改革。当前对于少数民族的文化的保护应该制定相应的保护措施。文本主要从近几年来少数民族非物质文化遗产保护现状进行研究,并且就少数民族非物质文化遗产的特点与价值进行研究,指出在研究过程中出现的问题以及解决措施。     

“人间国宝”——日本非物质文化遗产保护

正非物质文化遗产概念最早出现在日本。日语"无形文化财"一词被带到联合国教科文组织,先后译成法文、英文,再经我国驻联合国的官员从英文翻译回来,变成了"非物质文化遗产"。历经60多年的完善,日本的"人间国宝"制度对传统文化及工艺的传承和保护在全世界产生了深远影响。     

红拳文化的价值内涵及其在民办高校的推广策略

随着社会经济的发展和时代的变迁，我国的很多民族体育和传统体育的生存空间在不断缩小，而陕西红掌作为非物质文化遗产，具有丰富的文化价值内涵，是中华民族文化宝库中的重要组成部分。因此，有必要对红拳文化的价值内涵进行发掘，并在民办高校中制定有针对性的推广策略，形成对红拳运动及其文化价值的有效保护。     

群众文化需求、消费与非物质文化遗产的论证联系

当今社会，经济形势呈现出跌宕起伏的形势，消费市场呈现出一种日渐低迷的境况，在此境况下，文化消费市场也呈现出一种纷繁复杂的状态。当今的消费正在朝着文化消费的趋势发展，非物质文化遗产这种文化状态最能够体现出文化的差异，在这种背景下，怎样做才可以满足当前群众文化需求的心理和消费差异，怎样做才能把文化消费领域内所凸显出来的瓶颈问题正确的认识全面，这都值得我们深入的探究。笔者作为湖北省恩施市非物质文化遗产保护传承展演中心的一名演员，今天在这里将就群众文化需求、消费与非物质文化遗产的相关问题做出简要的探究，希望可以引起大家的共鸣。     

湖北民间舞蹈非物质文化遗产高校传承方式的探索

本篇文章对湖北民间艺术现状进行了分析,指出民间舞蹈是民族文化传统的智慧结晶,其中所蕴含的思想精髓以及生活经验值得大力发扬,传承非物质文化遗产,实质上是对民族特性的价值保存。论述了如何能够更好的保护这种非物质文化遗产并在高校中传承下去的方法。     

非物质文化遗产的保护与传承探析--以西北“花儿”为例

非物质文化遗产是人类在历史的长河中传承下来的人类共有的精神财富，是传统文化的精华所在。“花儿”是西北地区最具代表性的民俗文化现象之一，也是西北各民族民族生存、认同和发展的重要标志。目前，伴随旅游业的迅速发展，“花儿”日趋失去竞争力已成为不争的事实，在非物质文化遗产保护发展如火如荼的时候，对“花儿”的保护和传承就显得尤为重要。     

非物质文化遗产原生态保护的内生载体研究

原生态保护是非物质文化遗产保护的初衷,也是最终目标。现如今,政府的立法干预、学校的教育传承和市场的重点开发都无法实现非物质文化遗产的原生态保护,最后,民间成为实现非物质文化遗产原生态保护的路径。民间并不能成为非物质文化遗产保护的直接载体,要想实现原生态保护的目标,必须通过民间组织这个重要载体,才能把非物质文化遗产的保护提上日程[1]。     

数字化时代下跨媒体艺术在非遗传承与人才培养中的创新探究

<正>非物质文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，代表着一个民族或社会的文化认同和传统知识体系，具有独特的历史、地域和文化价值。因此，为了保护和传承非物质文化遗产，培养出一代又一代的非遗传承人才显得尤为重要。2019年8月，国务院印发的《关于促进文化和科技深度融合的指导意见》中提出鼓励文化和科技深度融合，以数字化、网络化、智能化为技术基点，全面提升文化科技创新能力，发展适用于文化遗产保护和传承的数字化技术。     

我国少数民族非物质文化遗产的价值

中国是由汉族这一主体民族和55个少数民族共同组成的多民族国家.少数民族在生产和生活中留下了巨大的非物质文化遗产,对于我国少数民族非物质文化遗产的保护意义重大,本文笔者重点探讨少数民族非物质文化遗产的价值.     

地方高校与非物质文化遗产保护研究——以河北省为例

分析了我国非物质文化遗产的现状以及在非物质文化遗产保护实践中存在的问题,以河北省高校在非物质文化遗产保护中的实践为例对地方高校参与非物质文化遗产保护工作进行了有益的探索。     

论音乐类非物质文化遗产的物质性保护

近年来,音乐类非物质文化遗产的申遗项目越来越多。这一现象表明,各国对音乐类的非物质文化提高了重视程度。但另一方面,则说明非物质类型的文化正逐年减少或是趋于毁灭,有些较具特色的音乐形式随着老艺术家的逝去正逐渐消失。因此,加强对音乐类非物质文化遗产的物质性保护对其传承和延伸具有重要意义。     

民族地区学校教育传承与发展非物质文化遗产的现状分析--以百色市为例

非物质文化遗产是一个地区地方传统、生活历史和精神观念的结晶，是该地区最为宝贵的资源和财富，为了延续民族古老文化的生命力，使非物质文化遗产的“活化石”得以长久保存并继续发扬光大，民族地区的学校教育有责任为民族文化传承与发展贡献自己的一份力量。     

浅析当下非物质文化遗产保护与整体性原则的关系

在当下非物质文化遗产保护实际过程中,存在形态、性质和保护要求与物质文化遗产的保护有很大的不同。非物质文化遗产保护工作者用整体性原则来作为衡量和要求类别繁杂、形式多样的非物质文化遗产保护的“标尺”。整体性原则是世界文化遗产保护的基本原则之一,也是极为重要的原则之一。对文明古迹遗址等物质文化遗产的保存与修复起到了重要的指导作用的是其主张的“内容观”和“环境观”。对非物质文化遗产保护来说,整体性原则在实际保护中除了遵守“内容观”和“环境观”以外,更应该在“文化生态观”和“功能观”等方面得到满足。     

略谈国内非物质文化遗产传承人保护机制--以仙居花灯传承人李湘满为例

非物质文化遗产是民众日常生活中的一种活态文化，其传承人作为技艺的承载者和传递者发挥着重要的作用。随着现代化和城镇化速度的加快，民间文化的地位愈显衰弱，这使得非物质文化遗产传承人们在其中扮演的角色愈加重要。本文以仙居花灯传承人李湘满为例，探究当下非物质文化遗产传承人保护机制的状况、存在的问题；并从多个角度提出建议。     

武汉市非物质文化遗产保护与传承

武汉市非物质文化遗产是武汉市重要精神财富，通过研究发现，其保护传承离不开制度建设，并可以从制度、经济、教育、文化等方面着手传承和发展。     

非物质文化遗产的变迁与保护传承对策

随着经济的发展,我国非物质文化遗产受到了极大的冲击,非物质文化遗产在城市化进程日益深入的今天面临着前所未有的变迁,加强对我国非物质文化遗产的保护与传承在现阶段显得的尤为重要。     

国内外高校非物质文化遗产人才培养传承发展的对比与分析研究

非物质文化遗产作为我国传统文化的重要组成部分,是目前高等教育研究的热点之一。本文通过与国外高校非物质文化遗产的传承发展在静态、活态、多维度等方面进行对比,结合我国高校非物质文化遗产传承发展的现状,提出高校人才培养的改进建议和策略：加强课程建设;创新传承方式、传承内容;建设师资队伍;拓展传承形式等,进一步拓展我国高校非物质文化遗产的传承发展路径,增强中华文明的传播力影响力,使中华文化在世界的舞台上大放异彩。     

论非物质文化遗产的保护对社会发展的影响

非物质文化遗产是人类通过口传心授,世代传承的无形的、活态流变的文化遗产,是一个民族的生命记忆和活态的文化基因。它体现着一个民族的智慧和精神。本文在对非物质文化遗产的演化与内涵特点的基本理论进行回顾的基础上,结合自身工作经验,详细的分析了非物质文化遗产的保护对社会发展的重要意义。     

从淮剧文化浅透大运河文化之大众性层面——以淮安为例

作为优秀的戏曲剧种之一的淮剧,流传百年来广受好评,尤其在苏北民间,多数人都能扯着嗓子唱上一段.人们熟知的大运河,自开挖以来即造福于两岸大众,也深深影响了沿岸人民的精神物质生活.淮剧于2008年成功入选为国家级非物质文化遗产,运河沿线的城市也在为申报世界非物质文化遗产积极筹措着.然而,不论是淮剧,还是大运河,都有着服务大众的重要内容,在它们发展过程中形成的文化亦不免有着大众性的特征.本文以大运河沿岸城市--淮安为例,从淮剧的传播和大运河的发展,浅透淮剧文化和大运河文化之大众性的特质,以及两者之间密不可分的关系.